L’Orthodoxie

l’Eglise comme Tradition

Ainsi donc, et quelles que soient les causes extérieures et historiques qui rendent difficiles ou qui retardent la prédication de l’Évangile, tous les membres de la famille humaine n’entrent pas dans l’Église : seuls le font ceux qui ouvrent leur cœur à la foi. On entre dans l’Église par la foi, ou on en sort par l’incroyance.

Comme société terrestre, l’Église est avant tout l’unité de la foi, et de la foi juste, annoncée au monde par les apôtres sous l’impulsion du Saint-Esprit et selon la volonté du Seigneur lui-même. Par la foi, les hommes viennent à l’Église et gardent la foi droite ; la conserver et la confesser est une condition de l’appartenance à l’Église ; ce qui définit celle-ci avant tout comme une société soudée par l’unité de la foi droite ? Et puisque la foi n’est pas sans objet, qu’elle a un contenu et que celui-ci doit être exprimé par la parole, par la confession et par la proclamation, l’Église se définit d’abord comme une société qui, liée par l’unité d’une conscience religieuse et dogmatique, contient et professe la vraie foi.

Ce caractère de la croyance ou de la louange juste (orthodoxie) ne doit pas être entendu comme une norme abstraite. Au contraire, la foi juste a un contenu spécifiques de doctrines dogmatiques, confessées par l’Église, qui exige de ses membres la même confession. S’écarter de la foi juste, c’est se séparer de l’Église et partir de l’hérésie ou le schisme. Le christianisme est une religion historique non seulement dans la mesure où il occupe une place déterminée dans l’histoire de l’humanité en y naissant et en s’y développant, en se reliant extérieurement et intérieurement avec cette histoire, mais encore en un sens encore plus général, parce que l’incarnation, l’inhabitation de Dieu parmi les hommes ne pouvaient s’accomplir que dans la vie de ce monde, qu’en entrant dans son « contexte » temporel et donc dans son histoire. L’incarnation se produit dans le monde et non pas au-delà ni au-dessus du monde, elle emplit le temps historique ; elle ne supprime pas l’histoire humaine, elle lui donne au contraire un contenu positif, éternel et elle en devient le centre. Aussi l’Église a-t-elle sa propre histoire, nonobstant sa nature éternelle et divine (ou, bien plutôt, en vertu de celle-ci), dans les limites de l’histoire humaine et en liaison avec elle. Tout en étant sur-historique, le christianisme n’est pas extra-historique, il a une histoire. L’Église y acquiert des traits dogmatiques, elle procure les normes doctrinales pour la confession de la vraie foi. Et aucun de ses membres ne se place en dehors de cette histoire, chacun en accepte l’enseignement, énoncé et fixé tout au long de celle-ci.


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Commentaire/Analyse




Voilà typiquement l’un des problèmes majeurs à la conscience occidentale et moderne : la nécessité demandée par l’Église d’une approbation de sa dogmatique. Ceci conjugué au caractère « merveilleux » de certains éléments de cette dogmatique, tels que la naissance virginale ou la résurrection, pour reprendre ceux qui heurtent le plus une conscience « rationnelle », provoque immanquablement un rejet.

Examinons la petitesse et la médiocrité tragique de ce rejet. Premièrement, tout groupe a besoin pour fonctionner d’un accord tacite de ses membres, sur un certain nombres de points communs. Sinon ce groupe dysfonctionne et est condamné ou à changer, ou à disparaître. Ceci est valable quelle que soit sa taille. Cela va donc de l’équipe d’un sport collectif qui est en harmonie sur schéma tactique, une compagnie théâtrale sur la façon d’exécuter une œuvre, à une nation toute entière qui doit se fédérer sur des valeurs précises. On ne voit donc pas pourquoi, l’Église serait exempte de ce qui soude un groupe, combien même ce lien serait futile ou incorrect. En témoignant d’une longévité qui stupéfie tous ceux qui veulent fixer des lois à l’histoire, on peut comprendre que, via l’Église, un groupe a besoin d’un fondement commun qui les unisse. Et cette longévité témoigne du fait que cette union est terriblement efficace.

Pour ensuite rentrer dans le contenu à proprement parler de cette dogmatique, elle est unique dans l’histoire des idées, et elle est le résultat d’un événement. La réalité de cet événement pour ceux qui sont membres de l’Église, fonde l’adhésion véritable à l’Église. Le moderne dira ainsi : « l’Église est une institution humaine fondée sur des histoires impossibles à accepter par quelqu’un ayant un minimum d’esprit critique, dans laquelle il est interdit de penser par soi-même ». La réponse à apporter sera donc : « l’Église est le regroupement de ceux qui donnent du crédit au fait que le Christ soit ressuscité, et qui en tirent toutes les conclusion conceptuelles qui accompagnent la confiance donnée à cet élément fondateur ». De fait, si quelqu’un voulait anéantir le christianisme, il devrait prouver que le Christ n’est pas ressuscité.

Je vais prendre une analogie moderne concernant la vérité historique. La destruction des Juifs d’Europe par les nazis, durant la seconde guerre mondiale, est un fait historiquement établi (à part pour ceux qui sont qualifiés du titre de « révisionnistes »). Aussi extraordinaire et stupéfiante puisse paraître l’information en elle-même, du point de vue de la cruauté déployée, du caractère méthodique et de l’ampleur colossale de la logistique à mettre en place pour commettre un crime de cet ampleur, le génocide est absolument exact. Il n’est pas un élément de foi, mais une réalité historique. A part ces révisionnistes justement, il ne viendrait à personne l’idée de remettre en cause cet événement historique. Les gens réfléchissent ensuite à partir de cet événement, sur tout un ensemble de plan : comment l’Allemagne a-t-elle donnée naissance à un mouvement de cette nature, comment Dieu a-t-il laissé faire ça, etc. Nous sommes ici devant un événement fondateur puis une réponse humaine à l’événement, qui est la bonne façon dont il faut apprécier la dogmatique chrétienne et sa position dans l’Église. On adhère à la foi de l’Église en confessant la Résurrection. Tout est ensuite bâti de ce point zéro.

La comparaison s’épuise ensuite pour ce qui est de l’évolution dogmatique. Mais il faut bien comprendre que ce n’est pas tant que la dogmatique qui évolue, mais sa formulation. Car, le contenu de cette dogmatique est au final extrêmement complexe à formuler, et la formulation a parfois besoin d’une réactualisation, au cours d’une crise. Si tout le monde est concerné par cette formulation, tout le monde ne participe pas à cette formulation, car elle n’est pas le sujet d’un consensus sur un critère quelconque, mais bel et bien un consensus de formulation sur un critère de vérité. Les détenteurs de cette formulation, sont ceux qu’on appelle les Pères de l’Église. Ce sont des personnes clés de son histoire qui ont permis non pas de déterminer son orientation, mais de conserver celle donnée par le Christ au départ de celle-ci. Tout ceci permettra de considérer plus favorablement les notions de liberté et de fidélité dans l’Église.