Le sacrement de l’Assemblée

« lorsque vous vous réunissez en Eglise » (I Cor 11:18)
Toute étude un peu sérieuse de l’ordo eucharistique ne peut manquer de nous convaincre que du début à la fin, il est tout entier bâti sur le principe d’une correspondance, c’est-à-dire d’une dépendance mutuelle, entre les ministères de celui qui préside et du peuple. On peut définir plus précisément cette liaison par le terme de concélébration, ainsi que feu le Père Nicolas Afanassieff l’a fait dans une étude remarquable qui n’a pas encore été suffisamment appréciée : La Cène du Seigneur. Il est vrai que, dans la théologie d’école et dans la piété qui en est issue, cette idée ne joue aucun rôle et qu’elle y est en fait niée. On n’applique le terme de concélébration qu’au clergé. Quant aux laïcs, on ne conçoit leur participation que passive. C’est ce qu’attestent, par exemple, les « prières lors de la Divine Liturgie », contenues dans des euchologes et spécialement destinées aux laïcs. Leurs auteurs estimaient sans doute évident que les prières eucharistiques n’étaient le fait que du clergé. Il est encore plus regrettable que les censeurs ecclésiastiques qui ont approuvé ces prières durant des décennies aient donc partagé cette opinion. Même un traité aussi bien informé et bien intentionné que l’Eucharistie du défunt archimandrite Cyprien Kern, énumérant les conditions nécessaires pour la célébration, les mentionne toutes, depuis le prêtre régulièrement ordonné jusqu’à la qualité du vin, sauf « l’assemblée en église », apparemment non considérée comme une « condition » indispensable.

Or les monuments anciens attestent unanimement que la synaxe a toujours représenté l’acte premier et fondamental de l’Eucharistie. C’est ce qu’indique aussi la dénomination antique du célébrant : proestamenos ou proestos, dont la fonction consiste d’abord à présider « l’assemblée des frères ». Celle-ci est ainsi le premier acte liturgique de l’Eucharistie, son principe.

Aussi, et contrairement à la pratique actuelle, la réunion des fidèles précède-t-elle l’entrée du président. « L’Eglise écrit SJC, est notre maison commune à tous et vous nous précédez quand nous entrons… Par conséquent, nous vous saluons aussi en vous donnant la paix » (Hom sur Matth 32).Nous aurons à parler plus en détail de la place et du sens de l’entrée quand il s’agira de ce que l’on est convenu d’appeler la « petite entrée » ; mais il est dès maintenant nécessaire de dire un mot de notre pratique moderne, selon laquelle tout le début de la liturgie : entrée des célébrants, revêtements des ornements sacerdotaux, lavement des mains et, enfin, préparation des oblats, non seulement est devenu comme l’affaire privée du clergé seul, mais encore a fait l’objet d’un rite particulier, avec un congé spécial. Bien que ce soit une pratique régulière sanctionnée par le livre du prêtre, il importe de l’examiner à la lumière d’une autre pratique, plus ancienne, mais que nous avons conservée ; celle de la célébration pontificale. Quand un évêque célèbre la liturgie eucharistique, tous les éléments sont là : l’assemblée l’accueille, il revêt ses habits pontificaux au milieu de celle-ci, il n’entre pas dans le sanctuaire avant la « petite entrée » ; enfin il répète en quelque sorte la prothèse avant l’anaphore, c’est-à-dire avant la « grande entrée » de notre pratique actuelle. Il ne faudrait pas penser que tout cela fut suscité par le souci de conférer une « solennité » particulière à la célébration pontificale, contre laquelle s’élèvent parfois des zélateurs de la « simplicité du christianisme primitif ». Tout au contraire : la célébration par l’évêque conserve beaucoup mieux tant la forme que l’esprit de la pratique ancienne, non pas certes dans tous ses détails, mais pour l’essentiel. Et cela parce que, dans l’Eglise primitive, c’était normalement l’évêque qui présidait l’assemblée eucharistique.

Ce n’est que bien plus tard, l’église-communauté locale ayant été progressivement transformée en district administratif (en « éparchie ») et fragmentée en plusieurs « paroisses » que le prêtre, de ministre extraordinaire de l’eucharistie (comme remplaçant de l’évêque), en devint le célébrant « ordinaire ». Du point de vue de la théologie liturgique, c’est justement le rite épiscopal d’entrée dans l’assemblée qu’il convient de considérer comme plus normatif. Tandis que le rite sacerdotal, né en raison des circonstances, s’il peut être pratiquement inévitable, n’annule pas du tout pour autant la signification de la réunion en église, véritable principe et acte fondamental de l’Eucharistie.


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Commentaire/Analyse

un seul mot « complexe » avant de passer à l’analyse proprement dite : ordo. Il s’agit du mot latin pour le seder juif, c’est-à-dire l’ordre dans lequel se déroule une liturgie. L’ordo indique la succession des prières qui vont être dites.

Première chose fondamentale rapportée par le Père Alexandre : la place du peuple. Souvent, le peuple s’imagine lui-même, piégé dans les fausses catégories de sa piété non orthodoxe, que sa place est marginale. L’anecdote sur le livre de l’archimandrite Cyprien est éloquente. Le peuple est le grand oublié de l’ordo liturgique vu par des théologiens ayant perdus de vue la théologie liturgique patristique. Or, sans peuple, il n’est techniquement pas possible de célébrer. Imaginons un prêtre orthodoxe se retrouvant dans la situation du personnage interprété par Tom Hanks sur son île déserte, avec tout son matériel liturgique. Il ne pourrait pas célébrer, car il lui manquerait quelqu’un pour lui répondre « amen » à la fin des prières. On dit les prières pour une assemblée qui répond qu’elle a une adhésion totale à ce qui est dit. Le mot « amen » vient de la racine hébraïque « emounah » qui signifie confiance, foi. En disant amen, on dit : « j’ai une totale confiance dans ce qui vient d’être dit, et si j’avais eu à parler, je n’aurais pas dit autre chose ». Il est donc intéressant de voir le clergé parfois oublier l’importance du peuple, et le peuple lui-même ne pas voir sa propre importance dans l’exécution liturgique. Ceci nous renvoie à la théologie exposée par Saint Paul dans son épître aux Hébreux : le Christ est le grand prêtre de l’éternelle liturgie cosmique. Le prêtre ici-bas n’est que celui qui va offrir sa présence et son aptitude à dire des paroles ou accomplir certains gestes qui sont au final dits et accomplis par le Christ dans les Cieux. Et tout ceci est fait pour le peuple. Ainsi, la coupure, induite par les vêtements, les fonctions, les actions, les paroles, entre le clergé et le peuple devrait être grandement minimisée au regard de ce que dit Paul. Il n’y a que le peuple, avec certaines personnes dans le peuple qui ont des fonctions particulières, et qu’on appelle clergé. C’est encore une fois la piété mal comprise et mal vécue, dans une idée de l’humilité tout sauf orthodoxe, qui fait dire au peuple que sa place est bien sage sur les bancs (ou debout) à regarder le clergé officier. Le rôle du peuple, c’est de dire tous les amen, et donc de bien écouter toutes les prières, de voir si doctrine intérieure est en harmonie avec ce que disent les Pères dans la liturgie. Le rôle du peuple, c’est de chanter les hymnes avec le chœur. Il est vrai qu’il existe des canons sur ceux qui chantent faux et n’ont pas le droit d’officier au chœur. Ceci est un détail, qui n’empêche pas quiconque de rester sur son banc et de chanter avec toute l’assemblée. C’est l’économie de marché qui a inventé le concept de sous-traitance. Il n’a pas de place ici ; le chœur conduit les chants car il connait les mélodies, l’ordo et a la technique de l’interprétation selon sa tradition chorale. Mais tout un chacun est censé chanter avec lui, en le suivant depuis sa place. Toute autre attitude au niveau du chœur, avec une obligation de silence, ne provient que des cohortes de pharisiens qui dénaturent l’Eglise.

Deuxième notion importante développée ici : la liturgie pontificale et sa compréhension au service de la théologie liturgique. Aujourd’hui, d’un point de vue pratique, l’évêque visite la paroisse au moins une fois par an, pour la fête paroissiale. Et lorsque vient l’évêque, ce qui introduit parfois beaucoup de nervosité chez les célébrants, la liturgie s’en trouve grandement modifiée. Des moments précis, auxquels le Père Alexandre fait référence comme « petite entrée » ou « grande entrée » sont profondément modifiés par rapport à la liturgie ordinaire réalisée par le prêtre. Ce qu’il faut savoir, c’est que dans les temps antiques de l’Eglise primitive, l’évêque était beaucoup plus présent, et la forme pontificale de la liturgie beaucoup plus courante. C’est avec le temps, que le prêtre, au nom de l’évêque, s’est mis à officier seul, à sa place. La liturgie classique, est donc en fait la forme extraordinaire de la liturgie, et la liturgie pontificale, la liturgie normale. Que nous apprend cet inattendu changement de perspective ? Que la place du peuple, qui est toute autre dans la liturgie pontificale, trouve ici un éclairage historique, patristique, liturgique et théologique qui rejoint ce qu’affirme le Père Alexandre. Le peuple accueille l’évêque, et c’est toujours un des éléments qui rendent nerveux le prêtre lorsque se présente l’évêque. Ceci change donc profondément la vision que nous devons avoir sur ces deux « entrées » liturgiques (j’y reviendrai plus tard dans un autre commentaire, car le Père Alexandre explique ceci plus en détail), tout comme doit être vue ainsi la place du peuple : son assemblée est le préalable à toute chose en matière liturgique. Si le peuple doit faire un effort le jour où vient l’évêque pour arriver suffisamment tôt pour l’accueillir dignement, alors la conclusion théologique dans le domaine de la liturgie, est que sa présence et sa réunion est la condition préalable à toute chose. Ceci a une signification profonde d’une grande richesse : tout est fait pour lui, en son nom.

Un dernier point avant de conclure ce commentaire : on voit dans l’utilisation de la liturgie pontificale comme preuve de son argumentation, que le Père Schmemann n’avance pas une opinion personnelle qui pourrait être comparée à une autre opinion personnelle théologique divergente de la sienne. Le Père Schmemann avance une théologie, on ne peut plus traditionnelle, pour laquelle il a été combattu, par des théologiens médiocres (je produirai dans un post une critique émanant d’un évêque américain) qui nous montre que les pharisiens (au-delà de la réalité du groupe Juif à l’époque du Christ dont la compréhension doit être subtile et contrastée puisque Paul l’était et en était fier) sont nombreux dans l’Eglise, et que la théologie est une chose trop sérieuse pour être laissée entre leurs mains. Ce qui est en jeu ici, est ni plus ni moins que la compréhension de ce qui se passe, se joue et s’accomplit dans une divine liturgie orthodoxe.