Schmemann : l'Eucharistie sacrement du Royaume (chap 2, comm 9) : Proximité du Royaume et liturgie

La liturgie commence par une acclamation solennelle du premier célébrant : « Béni est le règne du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ! ». C’est par la proclamation du Royaume, par l’annonce de ce qu’il est proche que la prédication du Sauveur a commencé : « Jésus vint en Galilée, proclamant l’Évangile de Dieu et disant que le temps est accompli et que le Royaume de Dieu s’est rapproché : convertissez-vous et croyez en l’Évangile » (Mc 1 :14-15). Et c’est par l’attente du Royaume, par la demande de sa venue que commence la première et la plus importante prière chrétienne, dont le Christ lui-même nous a gratifié « Que ton Règne vienne ».

Le Règne de Dieu est le contenu de la foi chrétienne, le but, le sens et la substance de la vie des chrétiens. Selon la doctrine unanime de la Tradition et de l’Écriture, c’est la connaissance de Dieu, l’amour pour lui, l’union avec lui et la vie en lui. Le Règne de Dieu est l’unité avec lui comme source de la vie, comme la Vie même. Il est le contenu de la vie éternelle : « Voici la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent » (Jn XVII,3). L’homme a été créé pour cette vie véritable et sans fin, dans une plénitude de connaissance, d’union et d’amour. Le péché l’a fait déchoir de cette vie et par le péché de l’homme, le mal, la souffrance et la mort se sont instaurés dans le monde ; et le « prince de ce monde » se mit à y régner. La monde rejetta son Dieu et son Roi. Mais Dieu ne s’est pas détourné de lui, « il n’a pas cessé d’agir jusqu’à nous élever au ciel et à nous faire don de son Royaume à venir » (prière eucharistique, liturgie de Saint Jean Chrysostome).

Ce Royaume-là fut attendu, demandé, annoncé par les prophètes de l’Ancien Testament. Vers lui, comme vers son but et son accomplissement, était dirigée son histoire sainte, sainte non de la sainteté humaine, car elle est pleine de chutes, de trahisons et de péchés, mais sainte du fait que par elle Dieu a préparé la révélation de son Royaume et sa victoire. Et voici que « le temps est accompli et le Royaume de Dieu s’est approché » (Mc 1 :15). Le Fils Monogène de Dieu est devenu Fils de l’homme pour annoncer et donner aux hommes la rémission des péchés, la réconciliation avec Dieu et une vie nouvelle. Par sa mort sur la croix et par sa résurrection, il a instauré son règne : « Dieu l’a fait siéger à sa droite, dans les cieux, très au-dessus de toute Principauté et Puissance et Vertu et Seigneurie de tout nom… Il a tout mis sous ses pieds et il l’a placé au-dessus de tout » (Eph 1 :20-22).. Le Christ est Roi, et celui qui croit en lui et qui est régénéré par l’eau et par l’esprit appartient à son Règne et il l‘a en lui. « Le Christ est le Seigneur » : c’est ainsi que les chrétiens confessaient très anciennement leur foi, et durant trois siècles, le monde, en la personne de l’empereur romain, les a persécutés parce qu’ils refusaient de reconnaître quiconque seigneur sur terre, hors le seul Seigneur et et roi Jésus Christ. Or, le Roi lui-même est venu sous la figure d’un esclave et il a établi son règne dans le monde par l’opprobre de la croix. Il n’y a pas de signes extérieurs de son Royaume sur la terre. C’est le Royaume du siècle futur, car ce n’est que dans la gloire du Second Avènement que tous reconnaîtront le vrai Roi du monde. Mais pour ceux qui l’ont accueilli et qui ont cru en lui, dès maintenant, en ce siècle-ci, il est plus indubitable que toute démonstration et plus manifeste que toute évidence. « Le Seigneur est venu, il vient, il viendra ! ». Ce triple sens de l’antique acclamation araméenne : Maranatha ! exprime toute la foi victorieuse des chrétiens, contre lesquelles les persécutions sont restées vaines.

A première vue, ce que nous disons là ressemble à une pieuse série de lieux communs. Comparez-le pourtant avec la foi et le « sentiment religieux » de la majeure partie de nos contemporains. Vous constatez un véritable abîme. L’on peut déclarer, sans aucun exagération, que le Royaume de Dieu, la notion clef de l’annonce évangélique n’est plus aujourd’hui le contenu essentiel ni le moteur interne de la foi chrétienne. D’abord, contrairement à l’Église primitive, à mesure que les siècles passaient, les chrétiens perdirent le sentiment du Royaume qui « s’est approché » et le considérèrent de plus en plus comme l’au-delà, comme le monde d’outre-tombe (et seulement par rapport à la mort de chaque homme particulier).

« Ce monde » et « le Royaume de Dieu », que l’Évangile conjuguait comme une co-existence tendue, en une situation de conflit, furent presqu’exclusivement entendus selon une succession temporelle : maintenant, seulement « ce monde-ci » ; ensuite, seulement le Royaume. Pour les premiers chrétiens, au contraire, que le Royaume fut proche bien qu’invisible et inconnu de ce monde, qu’il demeurât déjà au milieu de vous, qu’il y rayonnât, qu’il exerçât déjà son action, faisant la joie immense et la nouveauté bouleversante de leur foi.

Ayant renvoyé le Royaume au-delà de la fin du monde, dans le lointain mystérieux et insaisissable du temps, les chrétiens en perdirent conscience comme de la chose désirée, accomplissement plein de joie de toutes les espérances, de toutes les aspirations de la vie même, de tout ce dont la primitive Église chargeait les paroles de la prière dominicale : « Que ton Règne vienne ! » Il est caractéristique, à cet égard, que nos manuels de dogmatique, ne pouvant naturellement pas passer sous silence la doctrine radicale de l’Église, ne traitent du Royaume que d’une manière ennuyeuse et indigente, et qu’ils fassent porter tout l’accent du chapitre consacré à l’eschatologie, c’est-à-dire à la doctrine des « fins dernières du monde et de l’homme », sur Dieu comme juge et rétributeur. Quant à la piété, c’est-à-dire à dire l’expérience personnelle des fidèles, l’eschatologie s’y réduisit aussi à un individualisme extrême, à l’intérêt de chacun, pour sa propre destinée après la mort. En même temps, « ce monde », dont Saint Paul écrivait que sa figure passait, et qui aux yeux de l’Église primitive, était transparent au Royaume, reprit sa massive solidité et son autonomie.