Staniloae : Théologie Dogmatique Orthodoxe (vol1 - chap1 - comm11) : les dogmes naturels
La révélation naturelle comme base de la croyance naturelle et d’un sens de l’existence
fin du chapitre 1
texte original roumain
Raţionalitatea subiectului care se serveşte conştient - în scopul dăinuirii şi al bunei sale dezvoltări - de raţionalitatea naturii este infinit superioară acesteia, întrucât natura se desfăşoară în sine rigid şi fără conştiinţa unui scop al ei. Potrivit credinţei noastre, raţionalitatea care există în univers se cere completată, îşi cere o explicaţie în raţionalitatea persoanei. Ea nu epuizează toată raţionalitatea. Raţionalitatea aceasta, privită în sine ca singura existentă, a făcut pe mulţi scriitori şi gânditori moderni să meargă până acolo încât să considere universul, care duce orice persoană la moarte, ca o uriaşă necropolă, ca un univers al absurdului, al lipsei de sens, al unei raţionalităţi iraţionale. Raţionalitatea universului nu poate fi însă iraţională sau absurdă. Dar ea îşi capătă sensul deplin când e considerată ca avându-şi izvorul într-o persoană raţională, care se serveşte de ea pentru un dialog etern al iubirii cu alte persoane. Deci raţionalitatea lumii implică pentru împlinirea ei existenţa unui subiect superior, după analogia superiorităţii raţionale a persoanei umane, a unui subiect liber care a creat şi a imprimat lumii o raţionalitate la nivelul înţelegerii umane, pentru un dialog cu omul, prin care omul să fie condus spre o comuniune eternă şi superior raţională cu infinitul subiect creator. Tot ce e obiect raţional este numai mijlocul unui dialog interpersonal.
Deci lumea ca obiect e numai mijlocul unui dialog de gânduri şi de fapte iubitoare între Persoana raţională supremă şi persoanele raţionale umane, ca şi între acestea înseşi. Universul poartă marca pe care i-o dă originea sa în Persoana creatoare raţională şi destinaţia sa de a fi mijlocul unui dialog interpersonal dintre acea Persoană şi persoanele umane, în vederea eternizării lor în acea fericire a comuniunii dintre ele. Tot universul poartă marca unei raţionalităţi personale destinate eternizării persoanelor umane.
Numai în participarea eternă la infinitatea acestei Persoane supreme, fiinţa noastră socoteşte că-şi va vedea împlinit sensul. în aceasta constă înţelesul doctrinei creştine ortodoxe despre îndumnezeirea fiinţei noastre prin participare la Dumnezeu sau prin har. Cu alte cuvinte, fiinţa noastră socoteşte că sensul ei şi odată cu aceasta sensul întregii realităţi se va împlini numai prin faptul că între persoana noastră şi Persoana supremă sau dumnezeiască nu există loc pentru o existenţă intermediară: omul după Dumnezeu, e într-un fel imediat, putându-se împărtăşi nemijlocit de tot ce are EI ca treaptă a supremei existenţe, rămânând însă om.
Pentru atingerea acestui scop, sau pentru împlinirea acestui sens adevărat spre care tinde fiinţa noastră, nu numai noi urcăm la comuniunea cu Persoana supremă, ci şi acea Persoană Se coboară la noi. Căci iubirea cere mişcarea fiecăruia din cei ce se iubesc, spre celălalt. Dumnezeu Se dăruieşte prin toate omului, iar omul, lui Dumnezeu.
Acesta e în general conţinutul credinţei impus de sensul existenţei. Această credinţă se impune cu evidenţă naturală. Şi departe de a stingheri dezvoltarea creaţiei, ea asigură această dezvoltare la infinit şi în eternitate, aşa cum aspiră omul.
Credinţa aceasta dă expresie faptului incontestabil că lumea e făcută pentru un sens, deci e produsul unui Creator dătător de sens, că e condusă de acest Creator spre împlinirea sensului ei în El însuşi, iar în vederea acestui scop Creatorul însuşi conduce fiinţa noastră spre unirea cea mai strânsă cu El. Aceste puncte ale credinţei sunt un fel de dogme naturale, având izvorul în ceea ce se numeşte revelaţia naturală prin care Dumnezeu Se face cunoscut din însuşi faptul că a creat lumea şi pe om, imprimând în ele sensurile amintite. Aceste puncte ale credinţei sunt o recunoaştere a faptului că lumea culminează în persoana umană care se mişcă spre unirea cu Persoana supremă, ca spre scopul ei final. Dogmele acestea ale credinţei naturale susţin menţinerea vieţii în planul superior al sensurilor şi dinamismul ascendent al persoanelor umane purtătoare ale acestor sensuri spre sensul deplin care este .eternizarea în unirea cu Persoana supremă. Departe de a reduce existenţa la un orizont închis, ele îi deschid orizontul infinitului, căutând să o scape din orizontul îngust şi monoton care se încheie cu moartea.
Sfântul Maxim Mărturisitorul descrie dinamismul ascendent al lumii astfel: "Ţinta finală a mişcării celor ce se -mişcă este să ajungă la veşnica existenţă bună, precum începutul lor este în existenţa care e Dumnezeu. Căci El este atât dătătorul existenţei cât şi dăruitorul existenţei celei bune, ca început şi ţintă a ei" 2 . Fiinţa umană nu se poate odihni până nu se eternizează în infinitatea şi deci în fericirea existenţei depline. Fericitul Augustin a spus: "Inquietum est cor noster donec requiescat in Te".
Dar sensurile existenţei, inclusiv sensul ei final, oricât de evidente apar, nu se impun în mod ştiinţific, cum se impun fenomenele naturii prin faptul că se repetă în mod uniform şi pot fi supuse experimentării. De aceea, acceptarea lor fermă are caracterul unei credinţe. Mai bine zis, în recunoaşterea lor se îmbină într-un mod paradoxal evidenţa lor şi necesitatea acceptării lor în mod voit pentru menţinerea existenţei umane pe un plan superior unei existenţe naturale a repetiţiei încheiate prin moarte, deci în acceptarea lor intră şi faptul libertăţii. Persoana semenului meu îmi revelează nişte sensuri ale ei, dar recunoaşterea lor depinde, pe de altă parte, de libertatea mea. Acceptarea lor liberă presupune credinţa.
Această acceptare prin credinţă este proprie domeniului relaţiei între persoana umană şi Persoana divină şi desăvârşirii ei pe planul eternităţii, oricât de evidentă apare necesitatea acestei relaţii şi desăvârşirea ei în eternitate ca sens al existenţei.
Domeniul acesta e un domeniu al sintezei între evidenţă şi credinţă, pentru că e un domeniu al libertăţii şi al spiritului. De aceea, Sfântul Isaac Şirul spune despre credinţă că e "mai subţire decât cunoştinţa lucrurilor sensibile", sau "mai înaltă" decât aceea. Pe de altă parte, având în vedere că credinţa se îmbină cu evidenţa unui domeniu superior, tot el spune: "Cunoştinţa se desăvârşeşte în credinţă şi primeşte putere să înţeleagă şi să simtă pe Cel ce e mai presus de orice senzaţie şi să vadă lumina cea necuprinsă de minte şi de cunoştinţa creaturilor... Credinţa deci ne arată de pe acum adevărul desăvârşirii, şi în credinţa noastră aflăm cele necuprinse şi care nu stau în puterea cercetării şi a cunoştinţei" 3 .
Dar atât ca conţinut cât şi ca putere de acceptare, credinţa naturală sau credinţa bazată pe revelaţia naturală are nevoie de completarea ei prin credinţa ce ni se dăruieşte prin Revelaţia supranaturală.
2. Ambigua; P.G., 91, col. 1073.
3. Ta eopeGevra aaxi' rl X a > Atena, 1893, p. 254.
traduction proposée
La rationalité du sujet qui utilise de façon consciente – dans le but de sa perpétuation et de son bon développement – la rationalité de la nature, lui est infiniment supérieure parce que la nature se dévoile en elle-même, de façon rigide et sans conscience d’un but propre. En accord avec notre croyance, la rationalité qui existe dans l’univers demande à être complétée, et demande une explication dans la rationalité de la personne. Elle n’épuise pas toute la rationalité. Cette rationalité, considérée en soi comme seule existante, a fait que de nombreux écrivains et penseurs modernes sont allés jusqu’à la considérer comme l’univers, qui conduit n’importe quelle personne à la mort, comme une nécropole géante, comme un univers de l’absurde, du manque de sens, d’une rationalité irrationnelle. La rationalité de l’univers ne peut être ni irrationnelle ni absurde. Mais elle acquiert tout son sens quand on considère qu’elle trouve sa source dans une personne rationnelle, qui se sert d’elle pour un dialogue éternel d’amour avec une autre personne. Ainsi la rationalité du monde implique pour son accomplissement l’existence d’un sujet supérieur, selon l’analogie de la supériorité rationnelle de la personne humaine, d’un sujet libre qui a créé et a imprimé au monde une rationalité au niveau de la compréhension humaine, pour un dialogue avec l’homme, par lequel l’homme est conduit vers une communion éternelle et davantage rationnelle avec le sujet créateur infini. Tout ce qui est objet rationnel est seulement le moyen d’un dialogue interpersonnel.
Ainsi le monde comme objet est seulement le milieu d’un dialogue de pensée et d’actes d’amour entre une Personne rationnelle suprême et des personnes rationnelles humaines, ainsi qu’entre elles-mêmes. L’univers porte la marque par laquelle lui a été donné son origine en la Personne créatrice rationnelle et sa destinée à être le moyen d’un dialogue interpersonnel entre cette personne et les personnes humaines, en vue de leur éternisation en ce bonheur de communion entre eux. Tout l’univers porte la marque des rationalités personnelles destinées à l’éternisation des personnes humaines.
Ce n’est que dans la participation éternelle à l’infinité de cette personne suprême, que notre être considère qu’il verra l’accomplissement de son sens. En ceci consiste la compréhension de la doctrine chrétienne orthodoxe à propos de la déification de notre être par la participation à Dieu ou par la grâce. En d’autres mots, notre être considère que son sens, ainsi que celui de toute la réalité va s’accomplir seulement par le fait qu’entre notre personne et la Personne suprême ou divine, il n’existe pas de lieu pour une existence intermédiaire : l’homme selon Dieu, est d’une certaine façon immédiat, capable de de communier directement à ce qu’Il est comme étape d’une existence suprême, tout en restant homme.
Pour la réalisation de ce but, ou pour l’accomplissement de ce sens véritable vers lequel tend notre être, nous ne montons pas seulement vers la communion avec la Personne suprême, mais cette Personne descend également vers nous. Car l’amour demande le mouvement de chacun de ceux qui s’aiment, vers l’autre. Dieu se donne par tous à l’homme, tandis que l’homme (se donne) à Dieu.
Ceci est en général le contenu de la croyance imposée par le sens de l’existence. Cette croyance s’impose avec l’évidence naturelle. Et loin d’entraver le développement de la création, elle assure ce développement à l’infini et éternellement, tel que l’homme y aspire.
Cette croyance exprime le fait incontestable que le monde est fait pour un sens, et qu’il est donc le produit d’un créateur donneur de sens, qu’il est conduit par ce créateur vers l’accomplissement de son sens en lui-même, tandis que dans la vision de ce but, le Créateur lui-même conduit notre être vers l’union la plus proche avec Lui. Ces points de la croyance sont une sorte de dogme naturel, ayant leur source dans ce qui se nomme révélation naturelle par laquelle Dieu de fait connaître dans le fait même qu’Il a créé le monde et que pour l’homme il y a imprimé les significations mentionnées. Ces points de la croyance sont une reconnaissance du fait que le monde culmine lorsque la personne humaine se déplace vers l’union avec La Personne Suprême, en tant que son but ultime. Les dogmes de cette croyance naturelle soutiennent le maintien de la vie dans le plan supérieur des sens et le dynamisme ascendant des personnes humaines porteuses de ces sens vers le sens plein qui est l’éternisation de l’union avec La Personne Suprême. Loin de réduire l’existence à un horizon clos, ils lui ouvrent un horizon à l’infini, cherchant à s’échapper à l’horizon étroit et monotone qui se conclut avec la mort.
Saint Maxime le Confesseur décrit ainsi le dynamisme ascendant du monde : « le but final du mouvement de ceux qui se meuvent est de parvenir à l’éternité d’une existence bonne, tout comme leur début est dans l’existence de Dieu. Car il est autant donneur de l’existence que le donneur des bonnes existences, en tant que son début et que son but » (2). L’être humain ne peut se reposer jusqu’à ce qu’il éternise dans l’infinité et donc dans le bonheur d’une existence complète. Le bienheureux Augustin a dit « Inquietum est cor noster donec requiescat in Te » (Notre cœur est au repos jusqu'à ce qu'il repose en vous – non traduit dans le texte roumain).
Mais les sens de l’existence, en incluant son sens ultime, bien qu’il apparaisse évident, ne s’imposent pas sur un mode scientifique, comme s’imposent les phénomènes de la nature par le fait qu’ils se répètent de façon uniforme et peuvent être soumis à l’expérience. De ceci, leur acceptation ferme a le caractère d’une croyance. Mieux dit, dans leur reconnaissance se conjugue dans un mode paradoxal leur évidence et la nécessité de leur acceptation volontaire, pour maintenir l’existence humaine sur un plan supérieur à une existence naturelle d’une répétition fermée par la mort, et leur acceptation implique un acte de liberté. La personne mon semblable me révèle certains de ses sens, mais leur reconnaissance dépend, en revanche, de ma liberté. Leur acceptation présuppose la croyance.
Cette acceptation par la foi est propre au domaine de la relation entre la personne humaine et La Personne Divine et sa perfection sur le plan éternel, bien qu’apparaisse évidente la nécessité de cette relation, et sa perfection dans l’éternité, comme sens de l’existence.
Ce domaine est un domaine de la synthèse entre l’évidence et la croyance, car c’est un domaine de liberté et d’esprit. A ce propos, Saint Isaac le Syrien dit à propos de la croyance qu’elle est « plus fine que la connaissance des choses sensibles », ou « plus haute » que celle-ci. D’autre part, ayant en vue que la croyance se conjugue avec l’évidence d’un domaine supérieur, il dit également : « la connaissance se perfectionne dans la croyance et reçoit la puissance de comprendre et de sentir Celui qui est bien supérieur à toute sensation, et de voir la lumière incompréhensible pour l’esprit et la connaissance des créatures… La croyance nous montre alors maintenant la vérité de la perfection, et dans notre croyance nous trouvons ces choses incompréhensibles, celles qui ne demeurent pas dans la puissance de la recherche et de la connaissance » (3). Mais autant que contenu que la puissance de l’acceptation, la croyance naturelle ou la croyance basée sur la croyance naturelle a besoin du complément d’une croyance qui se donne par une révélation surnaturelle.
2. Ambigua; P.G., 91, col. 1073.
3. Référence illisible
Raţionalitatea subiectului care se serveşte conştient - în scopul dăinuirii şi al bunei sale dezvoltări - de raţionalitatea naturii este infinit superioară acesteia, întrucât natura se desfăşoară în sine rigid şi fără conştiinţa unui scop al ei. Potrivit credinţei noastre, raţionalitatea care există în univers se cere completată, îşi cere o explicaţie în raţionalitatea persoanei. Ea nu epuizează toată raţionalitatea. Raţionalitatea aceasta, privită în sine ca singura existentă, a făcut pe mulţi scriitori şi gânditori moderni să meargă până acolo încât să considere universul, care duce orice persoană la moarte, ca o uriaşă necropolă, ca un univers al absurdului, al lipsei de sens, al unei raţionalităţi iraţionale. Raţionalitatea universului nu poate fi însă iraţională sau absurdă. Dar ea îşi capătă sensul deplin când e considerată ca avându-şi izvorul într-o persoană raţională, care se serveşte de ea pentru un dialog etern al iubirii cu alte persoane. Deci raţionalitatea lumii implică pentru împlinirea ei existenţa unui subiect superior, după analogia superiorităţii raţionale a persoanei umane, a unui subiect liber care a creat şi a imprimat lumii o raţionalitate la nivelul înţelegerii umane, pentru un dialog cu omul, prin care omul să fie condus spre o comuniune eternă şi superior raţională cu infinitul subiect creator. Tot ce e obiect raţional este numai mijlocul unui dialog interpersonal.
Deci lumea ca obiect e numai mijlocul unui dialog de gânduri şi de fapte iubitoare între Persoana raţională supremă şi persoanele raţionale umane, ca şi între acestea înseşi. Universul poartă marca pe care i-o dă originea sa în Persoana creatoare raţională şi destinaţia sa de a fi mijlocul unui dialog interpersonal dintre acea Persoană şi persoanele umane, în vederea eternizării lor în acea fericire a comuniunii dintre ele. Tot universul poartă marca unei raţionalităţi personale destinate eternizării persoanelor umane.
Numai în participarea eternă la infinitatea acestei Persoane supreme, fiinţa noastră socoteşte că-şi va vedea împlinit sensul. în aceasta constă înţelesul doctrinei creştine ortodoxe despre îndumnezeirea fiinţei noastre prin participare la Dumnezeu sau prin har. Cu alte cuvinte, fiinţa noastră socoteşte că sensul ei şi odată cu aceasta sensul întregii realităţi se va împlini numai prin faptul că între persoana noastră şi Persoana supremă sau dumnezeiască nu există loc pentru o existenţă intermediară: omul după Dumnezeu, e într-un fel imediat, putându-se împărtăşi nemijlocit de tot ce are EI ca treaptă a supremei existenţe, rămânând însă om.
Pentru atingerea acestui scop, sau pentru împlinirea acestui sens adevărat spre care tinde fiinţa noastră, nu numai noi urcăm la comuniunea cu Persoana supremă, ci şi acea Persoană Se coboară la noi. Căci iubirea cere mişcarea fiecăruia din cei ce se iubesc, spre celălalt. Dumnezeu Se dăruieşte prin toate omului, iar omul, lui Dumnezeu.
Acesta e în general conţinutul credinţei impus de sensul existenţei. Această credinţă se impune cu evidenţă naturală. Şi departe de a stingheri dezvoltarea creaţiei, ea asigură această dezvoltare la infinit şi în eternitate, aşa cum aspiră omul.
Credinţa aceasta dă expresie faptului incontestabil că lumea e făcută pentru un sens, deci e produsul unui Creator dătător de sens, că e condusă de acest Creator spre împlinirea sensului ei în El însuşi, iar în vederea acestui scop Creatorul însuşi conduce fiinţa noastră spre unirea cea mai strânsă cu El. Aceste puncte ale credinţei sunt un fel de dogme naturale, având izvorul în ceea ce se numeşte revelaţia naturală prin care Dumnezeu Se face cunoscut din însuşi faptul că a creat lumea şi pe om, imprimând în ele sensurile amintite. Aceste puncte ale credinţei sunt o recunoaştere a faptului că lumea culminează în persoana umană care se mişcă spre unirea cu Persoana supremă, ca spre scopul ei final. Dogmele acestea ale credinţei naturale susţin menţinerea vieţii în planul superior al sensurilor şi dinamismul ascendent al persoanelor umane purtătoare ale acestor sensuri spre sensul deplin care este .eternizarea în unirea cu Persoana supremă. Departe de a reduce existenţa la un orizont închis, ele îi deschid orizontul infinitului, căutând să o scape din orizontul îngust şi monoton care se încheie cu moartea.
Sfântul Maxim Mărturisitorul descrie dinamismul ascendent al lumii astfel: "Ţinta finală a mişcării celor ce se -mişcă este să ajungă la veşnica existenţă bună, precum începutul lor este în existenţa care e Dumnezeu. Căci El este atât dătătorul existenţei cât şi dăruitorul existenţei celei bune, ca început şi ţintă a ei" 2 . Fiinţa umană nu se poate odihni până nu se eternizează în infinitatea şi deci în fericirea existenţei depline. Fericitul Augustin a spus: "Inquietum est cor noster donec requiescat in Te".
Dar sensurile existenţei, inclusiv sensul ei final, oricât de evidente apar, nu se impun în mod ştiinţific, cum se impun fenomenele naturii prin faptul că se repetă în mod uniform şi pot fi supuse experimentării. De aceea, acceptarea lor fermă are caracterul unei credinţe. Mai bine zis, în recunoaşterea lor se îmbină într-un mod paradoxal evidenţa lor şi necesitatea acceptării lor în mod voit pentru menţinerea existenţei umane pe un plan superior unei existenţe naturale a repetiţiei încheiate prin moarte, deci în acceptarea lor intră şi faptul libertăţii. Persoana semenului meu îmi revelează nişte sensuri ale ei, dar recunoaşterea lor depinde, pe de altă parte, de libertatea mea. Acceptarea lor liberă presupune credinţa.
Această acceptare prin credinţă este proprie domeniului relaţiei între persoana umană şi Persoana divină şi desăvârşirii ei pe planul eternităţii, oricât de evidentă apare necesitatea acestei relaţii şi desăvârşirea ei în eternitate ca sens al existenţei.
Domeniul acesta e un domeniu al sintezei între evidenţă şi credinţă, pentru că e un domeniu al libertăţii şi al spiritului. De aceea, Sfântul Isaac Şirul spune despre credinţă că e "mai subţire decât cunoştinţa lucrurilor sensibile", sau "mai înaltă" decât aceea. Pe de altă parte, având în vedere că credinţa se îmbină cu evidenţa unui domeniu superior, tot el spune: "Cunoştinţa se desăvârşeşte în credinţă şi primeşte putere să înţeleagă şi să simtă pe Cel ce e mai presus de orice senzaţie şi să vadă lumina cea necuprinsă de minte şi de cunoştinţa creaturilor... Credinţa deci ne arată de pe acum adevărul desăvârşirii, şi în credinţa noastră aflăm cele necuprinse şi care nu stau în puterea cercetării şi a cunoştinţei" 3 .
Dar atât ca conţinut cât şi ca putere de acceptare, credinţa naturală sau credinţa bazată pe revelaţia naturală are nevoie de completarea ei prin credinţa ce ni se dăruieşte prin Revelaţia supranaturală.
2. Ambigua; P.G., 91, col. 1073.
3. Ta eopeGevra aaxi' rl X a > Atena, 1893, p. 254.
traduction proposée
La rationalité du sujet qui utilise de façon consciente – dans le but de sa perpétuation et de son bon développement – la rationalité de la nature, lui est infiniment supérieure parce que la nature se dévoile en elle-même, de façon rigide et sans conscience d’un but propre. En accord avec notre croyance, la rationalité qui existe dans l’univers demande à être complétée, et demande une explication dans la rationalité de la personne. Elle n’épuise pas toute la rationalité. Cette rationalité, considérée en soi comme seule existante, a fait que de nombreux écrivains et penseurs modernes sont allés jusqu’à la considérer comme l’univers, qui conduit n’importe quelle personne à la mort, comme une nécropole géante, comme un univers de l’absurde, du manque de sens, d’une rationalité irrationnelle. La rationalité de l’univers ne peut être ni irrationnelle ni absurde. Mais elle acquiert tout son sens quand on considère qu’elle trouve sa source dans une personne rationnelle, qui se sert d’elle pour un dialogue éternel d’amour avec une autre personne. Ainsi la rationalité du monde implique pour son accomplissement l’existence d’un sujet supérieur, selon l’analogie de la supériorité rationnelle de la personne humaine, d’un sujet libre qui a créé et a imprimé au monde une rationalité au niveau de la compréhension humaine, pour un dialogue avec l’homme, par lequel l’homme est conduit vers une communion éternelle et davantage rationnelle avec le sujet créateur infini. Tout ce qui est objet rationnel est seulement le moyen d’un dialogue interpersonnel.
Ainsi le monde comme objet est seulement le milieu d’un dialogue de pensée et d’actes d’amour entre une Personne rationnelle suprême et des personnes rationnelles humaines, ainsi qu’entre elles-mêmes. L’univers porte la marque par laquelle lui a été donné son origine en la Personne créatrice rationnelle et sa destinée à être le moyen d’un dialogue interpersonnel entre cette personne et les personnes humaines, en vue de leur éternisation en ce bonheur de communion entre eux. Tout l’univers porte la marque des rationalités personnelles destinées à l’éternisation des personnes humaines.
Ce n’est que dans la participation éternelle à l’infinité de cette personne suprême, que notre être considère qu’il verra l’accomplissement de son sens. En ceci consiste la compréhension de la doctrine chrétienne orthodoxe à propos de la déification de notre être par la participation à Dieu ou par la grâce. En d’autres mots, notre être considère que son sens, ainsi que celui de toute la réalité va s’accomplir seulement par le fait qu’entre notre personne et la Personne suprême ou divine, il n’existe pas de lieu pour une existence intermédiaire : l’homme selon Dieu, est d’une certaine façon immédiat, capable de de communier directement à ce qu’Il est comme étape d’une existence suprême, tout en restant homme.
Pour la réalisation de ce but, ou pour l’accomplissement de ce sens véritable vers lequel tend notre être, nous ne montons pas seulement vers la communion avec la Personne suprême, mais cette Personne descend également vers nous. Car l’amour demande le mouvement de chacun de ceux qui s’aiment, vers l’autre. Dieu se donne par tous à l’homme, tandis que l’homme (se donne) à Dieu.
Ceci est en général le contenu de la croyance imposée par le sens de l’existence. Cette croyance s’impose avec l’évidence naturelle. Et loin d’entraver le développement de la création, elle assure ce développement à l’infini et éternellement, tel que l’homme y aspire.
Cette croyance exprime le fait incontestable que le monde est fait pour un sens, et qu’il est donc le produit d’un créateur donneur de sens, qu’il est conduit par ce créateur vers l’accomplissement de son sens en lui-même, tandis que dans la vision de ce but, le Créateur lui-même conduit notre être vers l’union la plus proche avec Lui. Ces points de la croyance sont une sorte de dogme naturel, ayant leur source dans ce qui se nomme révélation naturelle par laquelle Dieu de fait connaître dans le fait même qu’Il a créé le monde et que pour l’homme il y a imprimé les significations mentionnées. Ces points de la croyance sont une reconnaissance du fait que le monde culmine lorsque la personne humaine se déplace vers l’union avec La Personne Suprême, en tant que son but ultime. Les dogmes de cette croyance naturelle soutiennent le maintien de la vie dans le plan supérieur des sens et le dynamisme ascendant des personnes humaines porteuses de ces sens vers le sens plein qui est l’éternisation de l’union avec La Personne Suprême. Loin de réduire l’existence à un horizon clos, ils lui ouvrent un horizon à l’infini, cherchant à s’échapper à l’horizon étroit et monotone qui se conclut avec la mort.
Saint Maxime le Confesseur décrit ainsi le dynamisme ascendant du monde : « le but final du mouvement de ceux qui se meuvent est de parvenir à l’éternité d’une existence bonne, tout comme leur début est dans l’existence de Dieu. Car il est autant donneur de l’existence que le donneur des bonnes existences, en tant que son début et que son but » (2). L’être humain ne peut se reposer jusqu’à ce qu’il éternise dans l’infinité et donc dans le bonheur d’une existence complète. Le bienheureux Augustin a dit « Inquietum est cor noster donec requiescat in Te » (Notre cœur est au repos jusqu'à ce qu'il repose en vous – non traduit dans le texte roumain).
Mais les sens de l’existence, en incluant son sens ultime, bien qu’il apparaisse évident, ne s’imposent pas sur un mode scientifique, comme s’imposent les phénomènes de la nature par le fait qu’ils se répètent de façon uniforme et peuvent être soumis à l’expérience. De ceci, leur acceptation ferme a le caractère d’une croyance. Mieux dit, dans leur reconnaissance se conjugue dans un mode paradoxal leur évidence et la nécessité de leur acceptation volontaire, pour maintenir l’existence humaine sur un plan supérieur à une existence naturelle d’une répétition fermée par la mort, et leur acceptation implique un acte de liberté. La personne mon semblable me révèle certains de ses sens, mais leur reconnaissance dépend, en revanche, de ma liberté. Leur acceptation présuppose la croyance.
Cette acceptation par la foi est propre au domaine de la relation entre la personne humaine et La Personne Divine et sa perfection sur le plan éternel, bien qu’apparaisse évidente la nécessité de cette relation, et sa perfection dans l’éternité, comme sens de l’existence.
Ce domaine est un domaine de la synthèse entre l’évidence et la croyance, car c’est un domaine de liberté et d’esprit. A ce propos, Saint Isaac le Syrien dit à propos de la croyance qu’elle est « plus fine que la connaissance des choses sensibles », ou « plus haute » que celle-ci. D’autre part, ayant en vue que la croyance se conjugue avec l’évidence d’un domaine supérieur, il dit également : « la connaissance se perfectionne dans la croyance et reçoit la puissance de comprendre et de sentir Celui qui est bien supérieur à toute sensation, et de voir la lumière incompréhensible pour l’esprit et la connaissance des créatures… La croyance nous montre alors maintenant la vérité de la perfection, et dans notre croyance nous trouvons ces choses incompréhensibles, celles qui ne demeurent pas dans la puissance de la recherche et de la connaissance » (3). Mais autant que contenu que la puissance de l’acceptation, la croyance naturelle ou la croyance basée sur la croyance naturelle a besoin du complément d’une croyance qui se donne par une révélation surnaturelle.
2. Ambigua; P.G., 91, col. 1073.
3. Référence illisible
Commentaire/Analyse
Voici le segment qui conclue le premier chapitre sur la révélation naturelle. Après de longs (trop ?) et tortueux détours, le Père Staniloae en arrive au point central de son développement théologique : les dogmes naturels. L’expression est absolument géniale. En effet, il y a deux types de révélations : la révélation naturelle et la révélation surnaturelle. Il traite ici de la première et la seconde sera l’objet de son prochain chapitre. La première est un des nombreux arguments qu’ont utilisé les croyants (de toute confession) au cours de l’histoire dans leur apologie auprès des non croyants. Saint Paul reprend fugitivement ce genre d’arguments dans le premier chapitre de sa lettre aux romains : « En effet, les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient comme à l’œil, depuis la création du monde, quand on les considère dans ses ouvrages. Ils sont donc inexcusables, puisque ayant connu Dieu, ils ne l’ont point glorifié comme Dieu, et ne lui ont point rendu grâces; mais ils se sont égarés dans leurs pensées, et leur cœur sans intelligence a été plongé dans les ténèbres. Se vantant d’être sages, ils sont devenus fous; » (Rm 1:20-22). Ici, Saint Paul soutient que le monde est tellement organisé, construit, pensé, que la marque d’un Dieu créateur est une évidence foudroyante. Sa négation relève d’une inexcusable sottise.
Le Père Staniloae traduit ces évidences en tant « dogmes naturels ». Un dogme est un enseignement qui doit servir de postulat à la pensée, à la déduction afin que le raisonnement ait un sens. Un dogme naturel devient donc ici une sorte d’évidence qui induit immédiatement une obligation. Penser en dehors du réel, en dehors des faits est du domaine du caprice ou de la fiction. La Père Staniloae a établi dans ces longues pages les conclusions qui apparaissent de l’existence de ces dogmes naturels :
- L’univers est créé et est porteur de la marque, de la signature de son créateur
- L’univers et la création portent également la marque d’une rationalité, d’une volonté. Autant cela peut sembler parfois caché et obscur, la vie et la création ont une signification. L’absurde et le nihilisme relèvent d’une cécité vis-à-vis de cette rationalité.
- Le créateur et la personne sont en relation et l’univers est le lieu et le moyen de cette relation.
Le Père Staniloae a déjà introduit ici une particularité de la compréhension chrétienne du monde : le monde est dans l’équation de la relation au divin. Cette relation n’est pas exclusivement intellectuelle et éthérée. Elle trouve également sa traduction dans la matière. Je ne veux pas déclarer ceci exclusivement chrétien, puisque le judaïsme a également gardé cette compréhension des choses, malgré sa cécité sur d’autres points. Mais une fois que l’on sait que Dieu existe, qu’il a crée le monde pour servir de vecteur à une relation avec lui, nous ne sommes pas plus avancés pour savoir ce que veut exactement Dieu, et l’historique de cette relation entre Dieu et l’homme. C’est pourquoi la révélation naturelle s’accompagne inévitablement d’une révélation surnaturelle. La nature ne peut pas prétendre à être l’Eglise.