Exégèse biblique : livre de la Genèse chapitre 9 : première alliance entre Dieu et l'humanité
Première alliance entre Dieu et l'homme
Bienvenue au cours de Bible consacré au chapitre 9 du livre de la Genèse. Ce chapitre démarre immédiatement après le déluge qui aura duré un an et quelques jours. Pour rappel, Noé est entré dans l’arche dans la 600ème année de sa vie, le deuxième mois, le dixième jour. Au dix-septième jour le déluge commence. Pendant 150 jours, jours comprenant les 40 jours et 40 nuits de pluie, les eaux montent jusqu’à recouvrir totalement la terre. Puis les eaux baissent suffisamment pour que l’arche se pose sur le mont Ararat, au septième mois, au dix-septième jour. Puis les sommets des montagnes deviennent visibles au premier jour du dixième mois. Et enfin, 40 jours plus tard, Noé envoie un corbeau et une colombe pour vérifier la viabilité du monde. Cette période dure 61 jours. En l’an 601 de la vie de Noé, le premier jour du premier mois, les eaux ne recouvrent plus la terre. Noé débarque de l’arche au deuxième mois et au 27ème jour de sa 601ème année. Le déluge, selon ce comput le plus probable aura donc duré un an et dix jours.
Bénédiction initiale
Dieu renouvelle ici le commandement donné à Adam et Eve au premier chapitre de la Genèse. On peut comprendre une certaine réticence ou appréhension des survivants. Est-ce nécessaire ou utile de redonner naissance à une nouvelle humanité pour que vienne un nouveau déluge ? Dieu ici demande à ce que l’humanité se multiplie de nouveau et va aborder cette problématique d’un autre éventuel déluge. Notons aussi que son commandement prend la forme d’une bénédiction. Malgré ses erreurs l’humanité est appelée à poursuivre le plan initial qui avait été confié à Adam et Eve. Ni le péché ni le déluge n’ont effacé ce que Dieu voulait pour le monde. Une bénédiction et une profusion de vie.
Tertullien dans “de paenitentia” commente « après sa condamnation et celle du monde, après avoir été chassé du paradis, et soumis à la mort, quand il eut de nouveau mûri à sa miséricorde, dès lors il se consacra à la pénitence, à annuler la sentence de son ancienne colère, à accepter de pardonner l’œuvre et ses images (Gn 8 et 9). Et ainsi il rassembla le peuple à lui, et l’encouragea avec beaucoup de bienfaits de sa bonté, et ayant souvent éprouvé les plus ingrats, il les exhorta toujours à la repentance ». On voit que pour Tertullien, ce chapitre 9 est essentiel dans la relation à Dieu. Ce chapitre est celui qui manifeste le pardon, après le drame du déluge. L’appel à la bénédiction indique que le temps de la colère est révolu.
Alcuin d’York explique pourquoi Dieu veut inspirer la crainte de l’homme à tous les animaux de la terre. Il ne reste plus que 8 êtres humains, et en face d’eux il y a une multitude d’animaux dont certains sont dangereux. Il s’agit ainsi d’une mesure de protection des hommes. Ensuite il extrapole de façon très intéressante sur ce que signifie pour l’homme de dominer les animaux. Il y voit un « seulement les animaux ». L’homme doit régner sur le monde animal, mais personne ne doit dominer personne dans le règne humain. Pour lui qui fut conseiller et proche de Charlemagne, il est intéressant de voir comment il voit ce début de l’humanité : très égalitaire et pas du tout monarchique.
L’histoire de l’Eglise nous apprend que ce verset doit être vu comme davantage pastoral que littéral. En effet, le verset lu littéralement veut dire que les animaux auront peur de nous et que nous aurons toute la domination sur eux. Pourtant, innombrables sont les cas des gens tués et parfois dévorés par les animaux. Et même si nous considérons que ce verset s’adresse aux saints, chez lesquels l’image de Dieu brille d’un autre reflet, nous connaissons ces histoires terribles de saints livrés aux fauves dans les arènes romaines. Le lion n’est pas systématiquement venu se poser aux pieds du martyr en le laissant indemne. Donc il s’agit ici davantage de considérer que l’homme est appelé à s’élever au-dessus de l’animal. Son comportement ne devra pas uniquement être guidé par ses instincts et sa dimension animale.
Ambroise de Milan dans “De Noe”, ch 24 commente « Et le Seigneur bénit Noé et ses fils en disant : « Soyez féconds et multipliez, remplissez la terre et dominez sur elle » (Gen. IX, 1 et 2). Cette prérogative de pouvoir dans le reste des animaux semble avoir été attribuée aux hommes et dans les parties supérieures. Mais à l’endroit où il a dit que Dieu a fait l’homme, il est dit : Il les fit mâle et femelle, et les bénit, en disant : Croissez et multipliez, et remplissez la terre, et dominez-la, et ayez pouvoir sur les poissons de la mer, et les oiseaux, et les bêtes de la terre, et les reptiles (Gen. 1, 28). Ce que je vous ai rappelé, pour que vous compreniez la génération jumelle de l’homme exprimée : l’une selon l’image de Dieu, l’autre selon le moule de l’argile de la terre. Enfin, cette création de l’homme à partir de l’argile de la terre semble avoir été faite après le monde, après que Dieu se soit reposé de ses œuvres. Plus tard, d’une certaine manière, le fruit d’une statue terrestre est créé. ». Ici Ambroise fait ce lien évident entre Gn 1 et Gn 9. Il se focalise sur la domination que Dieu octroie à l’homme sur les animaux. Il considère que la première domination donnée en Gn 1 l’a été dans les parties supérieures, tandis qu’en Gn 9, nous sommes dans le domaine matériel. Difficile de dire si la seconde domination est motivée par la chute ou par le fait que l’homme est créé depuis deux composants à priori inconciliables : image de Dieu et argile de la terre. Le fait que Dieu donne cette domination liée à une humanité matérielle advienne seulement maintenant semble difficile à réconcilier. Ou alors Ambroise veut nous amener à comprendre que la première domination était réellement bonne et spirituelle, tandis que la seconde le sera beaucoup moins, ce qui va introduire l’évolution du régime alimentaire.
Changement de régime alimentaire
Il y a ici un changement de paradigme dans la relation entre l’homme et l’animal. Auparavant, l’homme n’était pas censé se nourrir de l’animal. La nourriture donnée par Dieu à l’homme dans l’Eden était uniquement végétale. Je vous renvoie au chapitre 1.
Ce changement alimentaire est la première prescription divine après le déluge. Elle est donc importante. Il faut déjà bien comprendre que l’humanité totalement végétalienne avait tout de même désobéi à Dieu. Le régime alimentaire n’est donc pas un gage de vertu ni de piété. On peut aussi considérer que l’humanité avait désobéi à Dieu et avait mangé des animaux, et avait donc consommé du sang, et que Dieu s’adapte à l’homme en lui montrant comment il doit manger de la nourriture animale sans que cela lui soit préjudiciable.
Tertullien dans “Sur le jeûne”, ch 4 commente « Plus tard, cependant, il a été énuméré à Noé sous la sujétion de toutes les bêtes de la terre, et les oiseaux du ciel, et ceux qui se déplacent sur la terre, et les poissons de la mer, et tout être vivant ; Ils seront pour ta nourriture, dit-il, je t’ai tout donné comme de l’herbe verte; Vous ne mangez pas de vraie chair dans le sang de votre âme ; (Gen. 9:2) car par le fait même qu’il enlève cette seule chair pour manger, dont l’âme n’est pas versée par le sang, il est évident qu’il a accordé l’usage de tout le reste de la chair. A ceux-ci nous répondons qu’il n’était pas convenable d’encombrer un homme d’une autre loi d’abstinence, qui ne pouvait tolérer une si légère interdiction, à savoir celle d’une pomme ; aussi fût-il soulagé d’être fortifié par la liberté elle-même. »
Tertullien se fait ici l’interprète de cette tradition latine qui voit le fruit défendu comme étant une pomme. Passons sur ce détail sans importance et concentrons-nous sur sa vision : il comprend ici que l’homme n’ayant pas pu observer un commandement d’interdit alimentaire au jardin d’Eden, il était nécessaire d’arriver à quelque chose de plus souple, sans que ce soit la liberté absolue. D’où l’interdiction simplement du sang (qui viendra dans quelques versets), qui va s’accompagner de prescriptions sur la violence. Cet assouplissement vient également après la terrible punition du déluge.
A noter que Justin Martyr cite aussi ce verset dans son dialogue avec Tryphon, dans le passage sur la controverse alimentaire. Mais sans grande signification théologique pour nous qu’une différence de vue entre ceux qui sont sous la Loi de Moïse et ceux qui sont rachetés par le sang précieux de Jésus. Inutile de développer plus avant.
L'importance du sang
Le sang de l’animal est la seule partie de l’animal qu’on ne doit pas consommer, dans cette nouvelle organisation de l’alimentation. La raison nous en sera donnée explicitement plus tard, dans le Lévitique au chapitre 17 : « Car l’âme de la chair est dans le sang. Je vous l’ai donné sur l’autel, afin qu’il servît d’expiation pour vos âmes, car c’est par l’âme que le sang fait l’expiation. » (Lv 17:11). Le sang sert donc à réaliser l’expiation pour les péchés et ne doit pas être considérée du point de vue alimentaire mais bien dans l’optique sacrificielle et religieuse. Ce système temporaire était une sorte de pis-aller en attendant la venue du Christ et l’expiation par Son sang.
Saint Jean Chrysostome commente naturellement le passage en le mettant en vis-à-vis des premières prescriptions alimentaires. Au tout début l’homme ne devait manger que les plantes et herbes du jardin et s’abstenir de manger le fruit d’un arbre particulier. Aujourd’hui, il peut manger aussi des animaux mais doit s’abstenir de leur sang. Il y a donc toujours une restriction. L’alimentation n’est pas totalement libre. D’ailleurs, quelle que soit le moment de l’histoire du salut, l’alimentation n’a jamais été une chose simple. Végétalienne d’Adam à Noé. Omnivore mais sans une goutte de sang de Noé à Moïse. Suivant les prescriptions de la cacheroute pour les juifs de Moïse à Jésus. Et enfin les usages du carême dans l’Eglise depuis l’alliance en Christ.
Rappelons les usages centraux du carême, sachant que selon les traditions et les patriarcats, il peut y avoir ici où là des ajustements. Le principe habituel du carême est de manger végétalien les jours d’observance du carême. C’est-à-dire qu’aucun élément d’origine animale ne doit venir dans la composition de notre alimentation. Ni œuf, ni lait, ni poisson, ni viande. Dans les semaines « normales » on suit le carême les mercredis et les vendredis. Mercredi car le Christ a été trahi pour nous un mercredi. Vendredi car le Christ a souffert pour nous un vendredi. Chaque semaine, nous nous souvenons de cela. Ensuite, pendant l’année, il y a quatre périodes où l’on suit des jours de carêmes de façon consécutives. Il y a dans l’ordre du calendrier liturgique le carême de Noël : 40 jours avant le 25 décembre, on se nourrit de façon carémique. Cette petite Pâque hivernale n’est pas trop rigoureuse car il y a quelques jours où le poisson est autorisé. Ensuite vient le carême le plus exigeant physiquement. Il s’agit du carême de Pâque. Il y a trois phases : la semaine des laitages, les 40 jours et enfin la semaine pascale. Pour la semaine des laitages il s’agit d’entrer de façon progressive dans le carême. Œufs et poissons sont généralement autorisés, tandis que la viande est supprimée. Puis pendant 40 jours on passe en alimentation complètement carémique. Puis il y a la semaine pascale, où selon les forces de chacun, on peut rentrer en carême noir, c’est-à-dire aucune alimentation du tout, entre jeudi soir et la nuit de samedi à dimanche. Dans sa Passion cela correspond à l’intervalle de temps où Jésus n’avait plus accès à une alimentation du tout. Ceux qui le peuvent et le souhaitent peuvent donc l’accompagner dans cette partie-là de ses souffrances. Ensuite, il y a le carême des apôtres, dont la durée varie en fonction de la date mobile de Pâque puisqu’il débute le second lundi après la Pentecôte et cesse le 29 juin, date de la fête des saint Apôtres Pierre et Paul. A noter que pour ceux qui suivent le faux calendrier, le calendrier anathème, le calendrier grégorien, ce carême est le plus souvent amputé de plusieurs jours, à cause du décalage de 13 jours entre le calendrier julien et le calendrier grégorien. Et enfin un carême de deux semaines qui cesse le 15 août, pour la Dormition de la Vierge. Donc, vous pourrez faire le calcul, mais en gros sur l’année, il y a pratiquement un jour sur deux qui est un jour de carême.
Il ne faudrait pas croire que la vie animale soit dépréciée dans la vision divine. Il faut comprendre la relation entre sang et vie dans le biblique. Je ne parle pas de biologie ou de médecine ici. On a vu que le lévitique établissait une sorte d’égalité entre sang et vie. La précision nécessaire de la chose demande à revenir à l’hébreu : נֶ֣פֶשׁ הַבָּשָׂר֮ בַּדָּ֣ם הִוא֒ : Nefesh est un des termes pour l’âme. Basar est la chair. Dam est le sang. Le bé devant indique « dans ». le hi final est le pronom singulier de la troisième personne et sous-entend le verbe être. Donc on a le nefesh du basar dans sang il est. Si on replace les mots dans le bon ordre on a : le nefesh du basar est dans le dam.
Nefesh Basar et Dam sont des termes dont nous devons regarder la profondeur biblique, pour être sûrs de percevoir ce que le verset veut nous dire.
Nefesh nous renvoie à la vie aussi bien animale qu’humaine. Lorsque Dieu créé les animaux dans les jours cinq et six de la création, ils créent des nefesh. Quand Adam nomme tous les animaux « L’Éternel Dieu forma de la terre tous les animaux des champs et tous les oiseaux du ciel, et il les fit venir vers l’homme, pour voir comment il les appellerait, et afin que tout être vivant portât le nom que lui donnerait l’homme. » (Gn 2 :19) Le « afin que tout être vivant » est « afin que tout nefesh ‘haya ». Donc on voit que nefesh ici qualifie une catégorie d’êtres qui sont les animaux. Mais nous verrons au verset suivant que le nefesh s’applique aussi à l’homme puisque lorsqu’il dit « je redemanderai l’âme de l’homme » c’est le nefesh de l’homme dont il s’agit. Donc il s’agit en quelque sorte de l’âme de l’animal qui peut également désigner l’homme. La différence est que l’homme a d’autres termes d’âme, qui cette fois ne s’appliquent pas aux animaux. Lorsque Dieu au chapitre 2 nous insuffle une âme il nous a insufflé une neshama et a fait de nous un nefesh. La différence est que cette neshama ne s’applique pas aux animaux, mais seulement à l’homme.
Basar est un concept également complexe. C’est la chair, la viande, comme lorsque les hébreux mangent les cailles dans le désert : « Comme la chair (le basar) était encore entre leurs dents sans être mâchée, la colère de l’Éternel s’enflamma contre le peuple, et l’Éternel frappa le peuple d’une très grande plaie. » (Nb 11:33). Mais cela peut aussi désigner la chair comme réalité physique de quelque chose de vivant : les vaches maigres du rêve de Pharaon sont maigres de basar. « Ils entrèrent dans l’arche auprès de Noé, deux à deux, de toute chair ayant souffle de vie. » (Gn 7 :15). De tout basar qui a un rua’h de vie. Le basar est donc aussi bien la chair qui sert de nourriture que la chair comme réalité physique d’un être vivant.
Enfin, dam, signifie le sang, et l’hébreu utilise beaucoup une expression via le pluriel, « les sangs ». Mais ici, sang est au singulier. Il convient absolument de sortir du registre médical ou biologique qui veut que la Bible ait eu une sorte d’intuition scientifique du lien entre le sang, véhicule de l’oxygène dans tout le corps, permettant ainsi le fonctionnement de tous les organes. Certes, en l’absence de sang, la vie n’est pas possible. Mais en l’absence de foie, de pancréas, de rein, de cœur ou de poumons, la vie n’est pas non plus possible. Dans le biblique, le sang protège. Il empêchera l’ange de la mort envoyé de Dieu de venir prendre les premiers-nés des hébreux. Le sang du Christ et nulle autre chose du Christ véhicule l’expiation : « En lui, par son sang, nous sommes rachetés, pardonnés de nos fautes, conformément à la richesse de sa grâce. » (Eph 1 :7). Le dam est une composante essentielle de l’homme, de la même façon que dam représente les ¾ du nom adam.
Dam et nefesh sont donc liés par la réalité suivante : le dam est le produit d’un nefesh en danger, blessé, ou mort. Ils sont donc presque interchangeables mais l’un ou l’autre est utilisé selon la situation. Le prophète Ezechiel illustre très bien ceci : « Il a entendu le son de la trompette, et il ne s’est pas laissé avertir, son sang sera sur lui; s’il se laisse avertir, il sauvera son âme. » (Ez 33 :5). Son sang, c’est son dam en hébreu. Et il sauvera son nephesh. Donc, lorsque le sang coule, le nephesh quitte son hôte. Le sang semble donc être le véhicule physique de la réalité mystique appelée nephesh.
Le texte biblique applique de façon littérale le fait que chacun descende d’Adam et Eve. En ceci, tous les hommes sont frères. Il ne s’agit pas ici de considérer que la Genèse légifère spécialement le fratricide. Chaque homme qui tue un autre homme, tue son frère. C’est l’explication donnée par Augustin d’Hippone dans sa question 16 sur la Genèse.
Dieu institue ici le fait que tout animal ou tout homme qui porte atteinte à la vie humaine doit être lui-même mis à mort. Nous parlons ici d’attenter à la vie humaine de façon illégitime. Les guerres ou les châtiments du bourreau ne sont très logiquement pas concernés ici par ce commandement divin. Si l’humanité a gardé cette attitude vis-à-vis des animaux, lorsque par exemple elle tue un chien qui s’est montré dangereux avec un homme, elle n’a pas gardé cette attitude toute biblique envers les hommes. Aujourd’hui, en appelant ceci un progrès démocratique, plusieurs civilisations qui se caractérisent comme libérales permettent au meurtrier de survivre à son crime, dans des peines de substitution telles que la prison à perpétuité. Il n’est pas lieu ici de faire un débat pour ou contre la peine de mort. Mais gardons bien à l’esprit que la volonté divine à ce moment de l’histoire de l’homme est que la peine de mort soit appliquée. Et gardons aussi à l’esprit que l’un des axes de la vie chrétienne est que la volonté du Père règne ici-bas comme dans les cieux.
Finissons le commentaire de ce verset par une remarque de bon sens de saint Jean Damascène : Dieu ici prévient que chaque homme sera jugé. Dieu demandera des comptes, dans un temps futur, de tout sang versé. Cette évocation future, saint Jean de Damas y voit une première évocation évidente du jugement qui prendra place à la fin des temps. La mention du jugement de l’animal sans raison semble plus étonnante. Le plus probable est que cela concerne un animal domestique qui est donc sous la responsabilité d’une personne. Lors du jugement dernier, les lions et autres animaux dangereux ayant tués des humains ne passeront pas en jugement, mais si le maître d’un chien par exemple, par mégarde ou imprudence entraîne la mort de quelqu’un, le maître en rendra compte devant Dieu. On retrouve ce genre de logique dans le livre de l’Exode : « Si un bœuf frappe de ses cornes un homme ou une femme, et que la mort en soit la suite, le bœuf sera lapidé, sa chair ne sera point mangée, et le maître du bœuf ne sera point puni. Mais si le bœuf était auparavant sujet à frapper, et qu’on en ait averti le maître, qui ne l’a point surveillé, le bœuf sera lapidé, dans le cas où il tuerait un homme ou une femme, et son maître sera puni de mort. Si on impose au maître un prix pour le rachat de sa vie, il paiera tout ce qui lui sera imposé. Lorsque le bœuf frappera un fils ou une fille, cette loi recevra son application; mais si le bœuf frappe un esclave, homme ou femme, on donnera trente sicles d’argent au maître de l’esclave, et le bœuf sera lapidé. » (Ex 21 :28-32)
Dieu explique pourquoi il demande le châtiment suprême ici : en tuant un homme, on tue une créature qui est porteuse de l’image de Dieu.
Le grec donne ici une nuance de taille : il dit non pas « Dieu a fait l’homme à l’image de Dieu » mais « j’ai fait l’homme à l’image de Dieu ». Philon d’Alexandrie, qui ne connait pas Jésus commente : « Dieu est à la fois le sujet de ‘j’ai fait’ et complément dans l’expression ». C’est précisément à partir de ce verset que Philon élabore sa théorie d’un logos divin, co-Dieu. On voit par ce simple exemple qu’il est normal que des juifs aient vu en Jésus quelque chose de divin, et qu’il est absurde de considérer que jamais un juif n’aurait pu croire en l’incarnation. Il existait tout ce terreau, toute cette attente, vis-à-vis de quelque chose de plus compliqué et de plus subtil que la vision juive actuelle ou la vision musulmane de Dieu.
Hilaire de Poitiers, dans son “De Trinitate”, PL 10 col 111, donne ce verset comme une preuve trinitaire : « Dieu parle à Noé parmi de nombreux commandements : Celui qui verse le sang d’un homme, son âme sera versée pour son sang ; parce que j’ai fait l’homme à l’image de Dieu (Gen. 1x, 6). Ici aussi est dans cet exemple distingué l’œuvre et celui qui fait l’œuvre. Dieu témoigne qu’il a créé l’homme à l’image de Dieu. Quand l’homme devait être fait, parce qu’il ne parlait pas de lui-même, il a dit à notre image : mais quand il s’est fait homme, Dieu a fait l’homme à l’image de Dieu. Il n’ignorait certainement pas la convenance du mot, s’il se parlait à lui-même, pour dire, j’ai fait à mon image. Car il avait dit, pour démontrer l’unité de la nature : Faisons-en la nôtre, et il ne confond pas non plus l’intelligence isolée et non isolée : quand Dieu a fait l’homme, il l’a fait à l’image de Dieu. ». Passage patristique complexe dont il sera bénéfique de retenir ici qu’il y a une distinction entre celui qui opère le travail et celui qui fournit l’image. L’image peut être celle de la nature, mais le texte de Moïse fait bien la différence entre « notre image » et « l’image de Dieu » donc une image au singulier (qui parle donc de nature) et une image plurielle cette fois (qui parle donc des personnes).
Ceci clôt la bénédiction divine. C’est la construction chiasmique qui donne cette impression de répétition. Le verset 7 reprend le verset 1. Donc nous avons ici un petit chiasme. Ce chiasme met en évidence le verset 4 avec l’interdiction de manger du sang.
On peut remarquer que l’histoire se répète. Adam et Eve dans un monde entièrement neuf avaient eu comme mission d’obéir à Dieu afin de réaliser cette union mystique que Dieu recherche avec sa création depuis le début du monde. Noé et sa famille se retrouvent dans un monde entièrement neuf, grâce au déluge, avec comme mission d’obéir à Dieu, toujours dans l’objectif de la réalisation de cette union mystique avec Dieu. Malheureusement le péché originel est venu parasiter tout cela. Mais on se souvient que Dieu a un plan, qui passe par une descendance. La bénédiction d’Adam et Eve relativement à l’ordre de multiplication n’était donc pas du tout de même nature que celle-ci. Cette invitation à la multiplication est ici en relation avec Gn 3:15. Il faut faire advenir cette descendance de la femme qui va écraser la tête du serpent.
Alliance et signes d'alliance
9 " Et moi, je vais établir mon alliance avec vous et avec votre postérité après vous,
10 avec tous les êtres vivants qui sont avec vous, oiseaux, animaux domestiques et toutes les bêtes de la terre avec vous, depuis tous ceux qui sont sortis de l'arche Jusqu'à toute bête de la terre.
11 J'établis mon alliance avec vous: aucune chair ne sera plus détruite par les eaux du déluge, et il n'y aura plus de déluge pour ravager la terre. "
12 Et Dieu dit: " Voici le signe de l'alliance que je mets entre moi et vous, et tous les êtres vivants qui sont avec vous, pour toutes les générations à venir.
13 J'ai mis mon arc dans la nue, et il deviendra signe d'alliance entre moi et la terre.
14 Quand j'assemblerai des nuées au-dessus de la terre, l'arc apparaîtra dans la nue,
15 et je me souviendrai de mon alliance entre moi et vous et tout être vivant, de toute chair, et les eaux ne deviendront plus un déluge détruisant toute chair.
16 L'arc sera dans la nue et, en le regardant, je me souviendrai de l'alliance éternelle qui existe entre Dieu et tous les êtres vivants, de toute chair, qui sont sur la terre. "
17 Et Dieu dit à Noé: " Tel est le signe de l'alliance que j'ai établie entre moi et toute chair qui est sur la terre. "
Dans ces versets, Dieu inaugure quelque chose qu’il fera de nouveau plusieurs fois : il noue une alliance avec l’humanité. Notons quelques détails importants de cette première alliance : Dieu y déclare solennellement qu’il ne détruira plus l’humanité par l’eau. Il ne dit pas qu’il ne détruira plus l’humanité. Et nous savons par le NT que cette destruction aura lieu de nouveau, mais par le feu : « Le jour du Seigneur viendra comme un voleur; en ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les œuvres qu’elle renferme sera consumée. Puisque donc toutes ces choses doivent se dissoudre, quelles ne doivent pas être la sainteté de votre conduite et votre piété, » (2 Pi 3:10-11) et « Et ils montèrent sur la surface de la terre, et ils investirent le camp des saints et la ville bien-aimée. Mais un feu descendit du ciel, et les dévora. » (Apo 20:9)
Ce passage traite d’alliance et de signe d’alliance. Il y a plusieurs alliances dans le biblique. Ici est la première alliance. La seconde alliance est passée avec Abraham au chapitre 17 de la Genèse : « J’établirai mon alliance entre moi et toi, et tes descendants après toi, selon leurs générations: ce sera une alliance perpétuelle, en vertu de laquelle je serai ton Dieu et celui de ta postérité après toi. » (Gn 17 :7). Dieu passe une troisième alliance avec Moïse par le don de la loi au Sinaï. Dieu passe une quatrième alliance avec les lévites dans le livre des Nombres : « L’Éternel parla à Moïse, et dit: Phinées, fils d’Éléazar, fils du sacrificateur Aaron, a détourné ma fureur de dessus les enfants d’Israël, parce qu’il a été animé de mon zèle au milieu d’eux; et je n’ai point, dans ma colère, consumé les enfants d’Israël. C’est pourquoi tu diras que je traite avec lui une alliance de paix. Ce sera pour lui et pour sa postérité après lui l’alliance d’un sacerdoce perpétuel, parce qu’il a été zélé pour son Dieu, et qu’il a fait l’expiation pour les enfants d’Israël. » (Nb 25:10-13). Dieu passe une cinquième alliance avec la maison de David : « N’en est-il pas ainsi de ma maison devant Dieu, Puisqu’il a fait avec moi une alliance éternelle, En tous points bien réglée et offrant pleine sécurité? Ne fera-t-il pas germer tout mon salut et tous mes désirs? » (2 Sa 23:5). Puis enfin la sixième alliance, annoncée par Jérémie « Je traiterai avec eux une alliance éternelle, Je ne me détournerai plus d’eux, Je leur ferai du bien, Et je mettrai ma crainte dans leur cœur, Afin qu’ils ne s’éloignent pas de moi. » (Jr 32 :40), alliance réalisée en Christ, manifestée lors de la Cène, juste avant Sa Passion. Il y a en tout six alliances. Il est intéressant de voir les signes de chaque alliance.
- Le signe de l’alliance noachide est l’arc en ciel.
- Le signe de l’alliance d’Abraham est la circoncision.
- Le signe de l’alliance mosaïque est certain des commandements tels que le respect du Shabbat ou la pose des Tefilin, les phylactères que les juifs pieux aujourd’hui encore, mettent pour réaliser les prières du culte de la synagogue. A noter que cette alliance est aujourd’hui caduque.
- Le signe de l’alliance lévitique est le sacerdoce lévitique en lui-même, qui sans être explicitement caduque par l’Ecriture l’est rendu par l’histoire, puisque le sacerdoce est le système sacrificiel réalisé près du tabernacle ou dans le temple. Il n’y a plus ni tabernacle ni temple. Aujourd’hui, comme le Christ l’a expliqué à la samaritaine : nous pouvons adorer Dieu en esprit et en vérité, n’importe où.
- Le signe de l’alliance davidique est la venue du Messie dans sa lignée.
- Et enfin les signes de l’alliance finale en Christ, celle qui récapitule et englobe toutes les alliances précédentes a pour signe les sacrements de l’Eglise.
Il est intéressant de voir comment le signe rejoint la notion de symbole. Souvent on confond symbole et allégorie. L’allégorie a pour définition « Expression d’une idée par une métaphore (image, tableau, etc.) animée et continuée par un développement. » selon le Larousse. Au contraire le symbole était quelque chose de différent pour une personne de l’antiquité. Le symbole est le fait de réunir deux réalités séparées. Cela vient du grec symballo, verbe qui signifie réunir, là où, diabolo est le verbe qui signifie diviser. Le symbole est donc le moyen de passer d’une réalité à l’autre. Il faut pour cela que le symbole soit bien représentatif de cette autre réalité que l’on cherche à atteindre. Par exemple, le vin est un merveilleux symbole du sang. En terme de couleur, de texture, de liquide, le vin est le liquide le plus proche du sang. Ainsi le vin n’est pas une allégorie du sang, mais bien son symbole. Au moyen du vin, qui n’est que du vin, on passe « symboliquement » au sang du Christ, réalité mystique bien présente lorsque la personne boit le vin. Et bien les sacrements sont tous des symboles de la vie future en Dieu. L’eau du baptême offre, non pas l’allégorie mais bien le symbole du fait d’être immergé dans la mort du Christ et de ressortir, comme lui, à une nouvelle vie. La liturgie est un moment hyper saturé de symboles. Un néophyte ne voit rien, n’entend rien et ne ressent rien. Le croyant non plus, sauf phénomène miraculeux, mais ceci n’est pas forcément nécessaire. Le moteur du symbole, c’est la foi. Lors de la liturgie, notre modeste autel terrestre rejoint l’autel cosmique où les anges rendent une liturgie éternelle à Dieu, liturgie que le prophète Isaïe a pu apercevoir lors d’une vision prophétique qu’il relate dans son livre. Ainsi, cette dernière alliance en Christ nous prépare directement à ce qui aura lieu après le jugement dernier. C’est de loin l’alliance la plus parfaite, la plus complète. Les alliances antérieures étaient des préparations.
Alcuin d’York dans ses questions sur la Genèse abordent quatre questions intéressantes :
Q1 : Pourquoi l’arc en ciel est-il donné comme signe de sécurité ?- R : Parce que le Créateur savait d’avance que l’esprit des hommes serait facilement effrayé d’être à nouveau détruit par une inondation lorsqu’il verrait régulièrement des inondations d’eaux.
Q2 : Pourquoi ce signe de sécurité a-t-il été mis dans les cieux ? – R : Afin qu’il puisse être regardé par tous, et que, quelle que soit la tribulation, nous puissions lever les yeux de notre cœur vers celui qui habite dans les cieux.
Q3 : Pourquoi y a-t-il différentes couleurs dans ce signe donné aux hommes ? – R : Pour symboliser à la fois la sécurité et la peur. C’est pourquoi les couleurs de l’eau et du feu apparaissent ensemble dans l’arc-en-ciel, car il est en partie bleu et en partie rouge. Par conséquent, il témoigne des deux jugements, le passé et le futur, c’est-à-dire qu’il témoigne du fait que le monde sera brûlé par le feu du jugement, après avoir été presque détruit par l’eau d’un déluge.
Q4 : Y avait-il des pluies avant le déluge ? – R : Il semble qu’il n’y en ait pas eu, car il n’y avait pas d’arc-en-ciel mais des rayons du soleil et un nuage humide. Il est possible, en outre, que la terre ait été fertilisée par l’arrosage de la rosée et des sources comme en Egypte.
De son côté Saint Jean Chrysostome explique dans son homélie 28 : « Vous savez d’ailleurs que, même avant la bénédiction, Dieu avait donné cette promesse; vous avez entendu les paroles : Je ne répandrai plus ma malédiction sur la terre (Gen. VIII,21). Quand même la malice des hommes viendrait à s’accroître, je ne soumettrai plus à un tel châtiment la race des hommes. Dieu montre son ineffable bonté, il renouvelle ici sa promesse, afin que le juste ait confiance et ne pense pas en lui-même qu’autrefois Dieu avait béni notre race, l’avait fait se multiplier, et l’a frappée ensuite d’une destruction universelle. Dieu donc veut bannir de l’âme du juste tout ce tumulte de pensées, il veut le rendre certain que rien de semblable ne se verra plus. De même, dit-il, que si j’ai fait pleuvoir le déluge, c’est par un effet de ma miséricorde pour arrêter la malignité, pour en prévenir les progrès ; de même, aujourd’hui, par la même miséricorde, je promets que je ne recourrai plus dans l’avenir au même châtiment ; je veux que vous viviez présentement sans crainte. De là, ces paroles : J’établirai mon alliance, c’est-à-dire, je fais un pacte. Dans les affaires de la vie ordinaire, une promesse amène un pacte qui donne toute sécurité. C’est ainsi que la bonté du Seigneur s’exprime : J’établirai mon alliance avec vous. Et c’est avec raison qu’il dit : J’établirai, ce qui veut dire « Voici que je répare le malheur causé par le péché »; et : J’établirai mon alliance avec vous, et avec votre race après vous; voyez la clémence du Seigneur ! ce n’est pas avec vous seulement que je fais un pacte, mais avec ceux qui viendront après vous, et je dis que ce pacte sera ferme et durable. Et ensuite, pour montrer sa munificence : Et avec tous les animaux vivants qui sont avec vous, tant les oiseaux que les animaux domestiques, et toutes les bêtes de la terre qui sont avec vous et qui sont sorties de l’arche; et j’établirai mon alliance avec vous, et toute chair qui a vie ne périra plus désormais par le déluge; et il n’y aura plus à l’avenir de déluge pour faire périr toute la terre. Avez-vous bien compris jusqu’où s’étend ce pacte? Avez-vous bien compris tout ce qu’il y a dans cette promesse d’ineffable libéralité? Considérez comme Dieu étend encore une fois sa bonté jusque sur les êtres dépourvus de raison, sur les bêtes sauvages! et ce n’est pas sans motif : je l’ai dit souvent, je le redis encore, les animaux ont été créés à cause de l’homme : voilà pourquoi ils ont leur part des bienfaits accordés à l’homme. Maintenant le pacte semble confondre l’homme et les animaux, mais il n’en est pas ainsi, car cette promesse est une consolation qui ne s’adresse qu’à l’homme, pour qu’il sache en quel degré d’honneur il est maintenu, puisque, non-seulement on le comble de bienfaits; mais encore, en considération de lui, la libéralité du Seigneur s’étend sur les animaux : Et toute chair qui a vie, dit Dieu, ne périra plus désormais par le déluge; et il n’y aura plus à l’avenir de déluge pour faire périr toute la terre. Voyez-vous comment, une fois, deux fois, à mainte reprise, Dieu promet de ne plus renouveler la destruction universelle ? C’est pour bannir de l’esprit de l’homme juste, les inquiétudes qui le troubleraient; c’est pour lui donner bon espoir dans l’avenir. Ensuite, ne s’arrêtant plus à sa propre nature, mais s’accommodant à notre infirmité, Dieu rend visible la promesse que ses paroles avaient exprimée. Il montre une fois de plus comment il sait s’accommoder à notre infirmité, il donne un signe à jamais durable pour affranchir la race des hommes d’une insupportable terreur : quand même des pluies fréquentes se précipiteraient sur la terre, quelle que soit la violence des tempêtes, quelle que soit l’étendue des inondations, il ne veut pas que nous ressentions de crainte, mais que nous ayons confiance en regardant le signe qu’il nous donne : Et le Seigneur Dieu dit à Noé: Voici le signe de l’alliance que j’établis entre moi et vous, et tous les animaux vivants qui sont avec vous. Voyez quel insigne honneur il daigne faire au juste ! il conclut avec lui un pacte , comme un homme parlant à un autre homme, et il lui dit : Voici le signe de l’alliance que j’établis entre moi et vous, et tous les animaux vivants qui sont avec vous, pour toutes les générations. Voyez-vous bien comment le signe qu’il va donner s’étend à toutes les générations ? Il ne donne pas ce signe seulement pour tous les êtres vivants sans distinction, mais il le constitue perpétuel, durable, tant que subsistera le monde. Quel est donc ce signe? Je mets mon arc dans les nuées, et il sera le signe de l’alliance entre moi et la terre. Voici qu’après la promesse verbale, je donne ce signe visible, l’arc-en-ciel, (que quelques-uns disent produit par les rayons du soleil rencontrant les nuages). Si ma parole, dit-il, ne suffit pas, voici que je donne mon signe, qui répond que je n’infligerai plus un pareil châtiment. A la vue de ce signe, soyez affranchis de toute crainte : Et lorsque j’aurai couvert le ciel de nuages, mon arc paraîtra dans les nuées et je me souviendrai de l’alliance qui est entre moi et vous, et toute âme qui vit dans toute chair. (Gen. XII, 13, 14.) Que dites-vous, ô bienheureux prophète ? Je me souviendrai, dit-il, de mon alliance, c’est-à-dire de mon pacte, de mon engagement, de ma promesse. Ce n’est pas que Dieu ait besoin d’un signe pour se souvenir, mais c’est afin que nous, à la vue de ce signe, nous ne concevions pas de tristes soupçons, c’est afin que nous nous rappelions aussitôt la divine promesse, que nous ayons la confiance que nous ne souffrirons rien qui ressemble au déluge. »
On se souvient que saint Jean Chrysostome ne croit pas à l’union des anges et des femmes comme étant la cause du déluge. Pour lui, le déluge est la réponse au mal causé intégralement par l’homme. Cohérent avec lui-même il déclare donc que si le mal gouvernait à nouveau le monde avec une grande magnitude, comme celle qui avait déclenché le déluge, il n’y aurait pas de nouveau déluge. C’est à la fois rassurant mais angoissant de se dire que le monde pourrait être intégralement et exclusivement gouverné par le mal. Ceci sera vrai probablement dans les temps de la fin.
Pour ceux qui adhèrent à la théorie des anges et des femmes cette promesse de Dieu doit probablement se comprendre des deux façons suivantes : soit Dieu empêchera les anges rebelles de recommencer ce qu’ils ont fait, soit ceux-ci d’eux-mêmes ont compris la leçon et n’y reviendront pas. On se souvient néanmoins que le Christ a prophétisé que les temps de la fin seraient comparables à ceux de Noé. On peut donc conjecturer que les temps de la fin seront marqués par une nouvelle incursion démoniaque dans l’humanité mais que Dieu ne la laissera pas aller à son terme.
La malédiction de Chanaan
19 Ces trois sont les fils de Noé, et c'est par eux que fut peuplée toute la terre.
20 Noé, qui était cultivateur, commença à planter de la vigne.
21 Ayant bu du vin, il s'enivra, et il se découvrit au milieu de sa tente.
22 Cham, père de Chanaan, vit la nudité de son père, et il alla le rapporter dehors à ses deux frères.
23 Alors Sem avec Japheth prit le manteau de Noé et, l'ayant mis sur leurs épaules, ils marchèrent à reculons et couvrirent la nudité de leur père.
24 Comme leur visage était tourné en arrière, ils ne virent pas la nudité de leur père. Lorsque Noé se réveilla de son ivresse, il apprit ce que lui avait fait son plus jeune fils, et il dit:
25 Maudit soit Chanaan! Il sera pour ses frères le serviteur des serviteurs!
Ce passage est un des passages les plus mystérieux de la Bible. En effet il nous montre un enchainement d’interactions psychologiques toutes plus improbables les unes que les autres, avec comme point d’orgue de la bizarrerie le fait que celui qui semblait devoir être puni, Cham, ne l’est pas, tandis que son fils, qui n’a à priori rien à se reprocher dans cette séquence malheureuse, est celui qui se retrouve maudit, ce qui n’est pas rien.
Explications patristiques
Chrysostome rappelle ce qu’encourt Cham si on se met dans le cadre de la loi mosaïque. C’est chronologiquement inexact, mais sert à montrer l’importance et la gravité de ce qu’il s’est passé : « C’est pourquoi, je vous en prie, ne publions pas les fautes du prochain. Si on vient à nous les apprendre, ne nous empressons pas d’aller voir cette nudité; faisons comme ces vertueux fils, recouvrons de nos exhortations, de nos conseils, abritons d’une ombre protectrice, et hâtons-nous de relever l’âme qui est tombée; enseignons-lui la grandeur de la divine miséricorde, l’excès de la suprême bonté, afin d’obtenir nous-mêmes, plus encore que ces pieux jeunes gens, la bénédiction du Seigneur, du Dieu qui a fait toutes choses, qui veut que tous les hommes soient sauvés, et qu’ils viennent à la connaissance de la vérité (I Tim. II, 4); qui ne veut pas la mort du pécheur, mais qu’il se convertisse et qu’il vive. (Ezéch XVIII, 23.) Et, dit le texte, ils ne virent pas la nudité de leur père. Voyez comme la loi naturelle leur a suffi, tout d’abord, dès le commencement, pour accomplir les prescriptions consignées plus tard dans la législation écrite pour l’enseignement de la race humaine; pour accomplir cette prescription de la loi : Honorez votre père et votre mère, afin que vous soyez heureux (Exode, XX, 12) ; et : celui qui aura maudit son père ou sa mère, sera puni de mort. (Ibid. XXI, 17.) Voyez-vous que la loi naturelle a tout d’abord été suffisante? »
Basile le Grand, PG 32, chapitre 20, col 162 migne commente ainsi : « Il vaut mieux qu’un homme qui manque d’intelligence et de maîtrise de soi devienne la possession d’un autre. Gouverné par l’intelligence de son maître, il deviendra comme un char conduit par un cavalier habile, ou un navire avec un marin chevronné à la barre. C’est pourquoi Jacob obtint la bénédiction de son père et devint le seigneur d’Esaü : de sorte que ce fils insensé, qui n’avait pas d’intelligence pour bien le guider, pouvait profiter de son frère prudent, même contre son gré. Canaan est devenu “l’esclave des esclaves de ses frères”, parce que son père Cham était dépourvu de compréhension, incapable d’enseigner à son fils la moindre vertu. C’est pourquoi les hommes deviennent esclaves, mais ceux qui échappent à la pauvreté, à la guerre ou au besoin d’un tuteur sont libres. »
Chrysostome dans son homélie 29 essaie d’expliquer cette bizarrerie : c’est Cham qui faute et c’est son fils, Canaan qui est puni. Le patriarche de Constantinople explique : « Voyez-vous comme il est impossible de rien découvrir, dans la divine Ecriture, qui soit mis au hasard et sans une secrète pensée? Ce que lui avait fait, dit le texte, son plus jeune fils. Et il dit: Que Chanaan soit maudit, qu’il soit l’esclave de ses frères. (Gen. IX, 25.) Nous voici parvenus à cette question soulevée partout; sans cesse, en effet, nous entendons dire : pourquoi, quand c’est le père qui s’est rendu coupable, qui a révélé la nudité, est-ce le fils qui reçoit la malédiction? Prêtez-moi, je vous en prie, toute votre attention, et recevez l’explication qu’il vous faut. Nous vous dirons ce que nous aura suggéré la divine grâce, pour votre utilité. Et il dit : Que Chanaan soit maudit, qu’il soit l’esclave de ses frères. Ce n’est pas sans raison, ce n’est pas inutilement, que le texte nomme ici le fils de Cham; il y a une pensée cachée. Noé voulait à la fois punir Cham de sa faute, de l’outrage qu’il en avait reçu, et, en même temps, il ne voulait pas affaiblir la bénédiction que Dieu lui avait autrefois donnée. Dieu bénit, dit l’Ecriture, Noé quand il sortit de l’arche, et ses fils avec lui. (Gen. IX, 1.) Donc Noé ne voulut pas maudire celui que Dieu avait une fois béni; il ne s’arrête donc pas à celui qui lui a fait l’outrage, c’est sur le fils de Cham qu’il fait retomber la malédiction. Soit, dira-t-on, cela montre que Cham n’a pas été maudit, parce qu’il avait reçu auparavant la bénédiction de Dieu. Mais pourquoi, quand c’est Cham qui a péché, est-ce Chanaan qui est puni? Eh bien! cela même n’a pas été fait sans raison; car le père n’a pas subi un moindre châtiment que son fils, et il a senti toute la rigueur du châtiment. Vous n’ignorez pas, en effet, vous savez parfaitement combien de fois les pères ont demandé d’être punis, eux-mêmes, à la place de leurs fils. Il est plus triste pour eux de voir leurs fils soumis au châtiment, que de le subir eux-mêmes. Voici donc ce qui est arrivé; c’est que, par suite de l’amour naturel que Cham éprouvait pour son fils, il a senti une douleur plus cruelle; c’est que la bénédiction de Dieu est restée intacte, et que le fils, qui a reçu la malédiction, a expié par-là ses propres péchés. Car, bien qu’il encoure actuellement la malédiction pour le péché de son père, encore est-il vraisemblable que c’est en même temps pour ses propres fautes qu’il a été puni. Ce n’est pas seulement à cause du péché de son père qu’il a reçu la malédiction, mais probablement c’est parce que lui-même méritait un plus grand châtiment. Car, en ce qui concerne ce principe que les pères ne sont pas punis pour les fils, ni les fils pour les pères, que chacun n’est puni que pour ses propres fautes, c’est ce que vous trouverez en mille endroits des prophètes. Si quelqu’un mange des raisins verts, il en aura lui seul les dents agacées (Jérém. XXI, 39); l’âme qui a péché mourra elle-même (Ezéch. XVIII, 20); et encore : On ne fera point mourir les pères pour les enfants, ni les enfants pour les pères. (Deut. XXIV, 16.) Donc, que personne parmi vous, je vous en prie, n’ose censurer ce que l’Ecriture nous dit aujourd’hui, comme s’il était permis d’ignorer le but que se propose la divine Ecriture ; accueillez avec de bonnes dispositions ce que dit la parole; admirez l’exactitude merveilleuse de la divine Ecriture, considérez l’énormité du péché. Car, voici ce que le péché a fait d’un frère né de la même mère, sorti des mêmes flancs; le péché en a fait un esclave; il lui a enlevé la liberté ; il l’a assujetti, et c’est de là qu’est sortie la servitude des âges à venir. Et en effet, les hommes d’autrefois n’étaient pas si délicats, n’avaient pas besoin d’une vie si commode, de mains étrangères pour les servir; chacun se servait soi-même; tous étaient égaux en dignité; on ne voyait, au milieu d’eux, aucune inégalité de rang. Quand le péché fit son entrée dans le monde, ce fut pour détruire la liberté, compromettre la dignité naturelle, introduire la servitude; la servitude, ce perpétuel enseignement, cet éternel avertissement à nous adressé, de fuir la servitude du péché, de revenir à l’indépendance de la vertu. Que si l’esclave et le maître veulent retirer de cet exemple un profit durable, qu’ils pensent : l’esclave, de son côté, qu’il doit sa servitude au dérèglement de Cham; le maître, à son tour, qu’assujettissement et servitude n’ont commencé qu’au jour où Cham a montré une volonté dépravée, et perdu la dignité qui le rendait l’égal de ses frères. »
Donc si je synthétise ce que disent Basile et Chrysostome : la faute de Cham est énorme et manifeste. C’est par sa faute que son fils est maudit. Mais ils n’en disent pas plus sur cette faute. Sur un plan allégorique, on pourrait dire que Ham est l’ingratitude incarnée. Il voit son père dans une situation très désavantageuse et cherche à en gagner un avantage, ne serait-ce que pour s’amuser à ses dépens. Il a oublié tout ce que Noé a fait avant et pendant le déluge, ce travail énorme sans lequel aujourd’hui ce petit ingrat de Cham ne pourrait pas se moquer de lui. Et Cham ici dévalue la figure paternelle. Il ne sait donc pas ce qu’est être père. C’est pourquoi Noé dit qu’il vaut mieux que Canaan soit l’esclave de ses deux autres fils plutôt que d’être le fil et l’héritier d’un père aussi stupide. Canaan est maudit car il se retrouve avec un père qui ne sait pas ce qu’est un père. Il me semble que c’est à ce niveau de lecture que se trouvent Chrysostome et Basile.
Théorie basée sur l'hébreu
Je vais proposer ici une possibilité qui ne se trouve que dans l’hébreu, ce qui expliquerait son absence dans la patristique majoritairement grecque et latine.
On sait combien la Bible est pudique. Lorsqu’elle parle de sexualité, elle utilise des expressions tout à fait particulières qu’il convient de connaître afin d’identifier le contexte sexuel en question. Le verset 22 dit « Cham, père de Chanaan, vit la nudité de son père ». Les Pères avaient compris que ce genre de tournure était bien plus que le simple de fait de voir la personne nue. Il s’agit d’une expression consacrée dans le livre du lévitique pour les relations incestueuses. Soyons précis. Le Lévitique dit « tu ne dévoileras pas » là où la Genèse dit « il a vu ». Mais on est clairement dans le même registre ici. C’est ce qui pousse certains à considérer que Cham a violé son père en profitant de son sommeil et de son ivresse. La Bible ne se prive pas mêler le vin et la sexualité. On se souvient que les filles de Lot enivrent leur père avant de commettre l’inceste avec lui. Le cantique des cantiques dit « Qu’il me baise des baisers de sa bouche ! car ton amour vaut mieux que le vin, tes parfums ont une odeur suave; » (Cant 1 :2-3). Mais si on va vers quelque chose de très grave, de bien plus grave que le fait de se moquer de son père ivre, on ne comprend toujours pourquoi le pauvre Canaan se retrouve maudit alors qu’il n’y est pour rien. Peut-être Noé respecte-t-il Dieu à ce point qu’il n’a pas voulu maudire quelqu’un béni par Dieu en personne. Souvenez-vous qu’au verset 1 Dieu a béni Noé et ses fils. Ainsi Cham est béni de Dieu. C’est ce que rappelait Chrysostome.
Le livre du Lévitique donne une seconde clé : la nudité de la mère est souvent considérée dans la nudité du père. Lv 18:8 dit « Tu ne découvriras point la nudité de la femme de ton père. C’est la nudité de ton père. » Même logique en Lv 18:14 : « Tu ne découvriras point la nudité du frère de ton père. Tu ne t’approcheras point de sa femme. C’est ta tante. ». Lv 20:11 explicite bien les égalités de nudités et le fait que « dévoiler » c’est coucher : « Si un homme couche avec la femme de son père, et découvre ainsi la nudité de son père, cet homme et cette femme seront punis de mort: leur sang retombera sur eux. »
Ainsi qu’avons-nous ici ? Le texte de façon cachée, elliptique et pudique nous parle d’un inceste entre Cham et sa mère. On comprend ainsi mieux le fait que la Bible répète comme si c’était si important : Cham est le père de Canaan. On peut émettre la théorie suivante : Canaan fut d’abord considéré comme le fils de Noé et de sa femme. Mais lorsqu’il fut connu que c’était en fait le fils de Cham, lorsque Noé le réalisa, une fois l’ivresse du vin dissipée, Noé maudit ce produit d’une union illégitime. Cela explique aussi peut-être pourquoi il n’eut plus d’autre enfant avec sa femme. On pourra se demander le motif de cet acte honteux : il s’agit pour le fils de marquer le fait qu’il prend la place de son père. On se souvient de ce que fit Absolom à David son père : « Absalom dit à Achitophel: Consultez ensemble; qu’avons-nous à faire ? Et Achitophel dit à Absalom: Va vers les concubines que ton père a laissées pour garder la maison; ainsi tout Israël saura que tu t’es rendu odieux à ton père, et les mains de tous ceux qui sont avec toi se fortifieront. On dressa pour Absalom une tente sur le toit, et Absalom alla vers les concubines de son père, aux yeux de tout Israël. Les conseils donnés en ce temps-là par Achitophel avaient autant d’autorité que si l’on eût consulté Dieu lui-même. Il en était ainsi de tous les conseils d’Achitophel, soit pour David, soit pour Absalom. » (2 Sm 16 :20-23). On peut aussi considérer que Cham a violé sa mère. La Bible ne dit rien de la mère.
Fin et conclusion
27 Que Dieu donne de l'espace à Japheth, qu'il habite dans les tentes de Sem, et que Chanaan soit son serviteur!
28 Noé vécut après le déluge trois cent cinquante ans.
29 Tous les jours de Noé furent de neuf cent cinquante ans, et il mourut.
Puisque la Genèse ne parle plus ensuite d’actions de Noé et que va bientôt s’ouvrir l’ère d’Abraham, il m’a semblé utile de vous parler du noachisme. Il s’agit de la vision rabbinique des commandements auxquels sont tenus les non-juifs, descendants de Noé, selon les rabbins bien évidemment. D’où le terme « noachisme ». On va parfois entendre parler de commandement noa’hides. Il y a dans l’imaginaire rabbinique 7 commandements qui incombent à chaque non juif et c’est simplement sur ces 7 commandements qu’ils seront jugés pour entrer au paradis :
- Ils doivent appartenir à une civilisation qui a établi des tribunaux pour que s’établisse une justice (et que soient respectés les 6 commandements suivants)
- Il est interdit de blasphémer
- Il est interdit de pratiquer l’idolâtrie
- Il est interdit d’établir des relations illicites (il s’agit ici d’inceste, de zoophilie ou d’homosexualité ou d’un simple adultère)
- Il est d’interdit d’assassiner
- Il est interdit de voler
- Il est interdit d’arracher de la chair à un animal vivant
Pour ceux qui veulent comprendre d’où sortent ces commandements, la démonstration rabbinique est page 56A du traité Sanhedrin du Talmud de Babylone. On comprendra pourquoi il y a du point de juif aujourd’hui une certaine tolérance théologique vis-à-vis de l’islam, vu comme un monothéisme authentique, et vous pourrez voir des rabbins considérer mahomet comme prophète du noachisme. Par contre le christianisme n’a pas droit à la même largesse, à cause de la sainte Trinité qui est considérée comme une idolâtrie polythéiste. Certains juifs pensent que le monde n’ira pas bien tant que les non juifs ne respecteront pas le noachisme, et donc la destruction de tous les courants chrétiens est un préalable à la venue du messie. Ceci peut être une clé de lecture historique permettant de mieux comprendre le monde qui nous entoure.