Le concile de Nicée : déroulement, enjeux et décisions

Le premier concile oecuménique

Si vous cherchez sur les réseaux sociaux des informations concernant le premier Concile de Nicée, qui eut lieu en 325, vous tomberez assez souvent sur des vidéos ou des articles faisant état du fait que le christianisme a en fait été créé lors de ce concile. Ces vidéos n’argumentent jamais. Elles n’expliquent jamais ce qu’il s’est passé à Nicée. Elles ne disent jamais pourquoi le concile fut organisé, par qui, comment, son déroulement. Rien. Le degré zéro de la documentation et de la démonstration.

Il nous a semblé utile de rendre justice au concile de Nicée au travers de ce texte. L’étude sur les canons proprement dits aura lieu dans un autre billet.

Tout d’abord il faut préciser que concile n’est pas le premier concile de l’Eglise. Le tout premier concile est décrit dans le livre des Actes des Apôtres, sous la plume de Saint Luc. Ceci montre bien qu’un concile se réunit lorsque l’Eglise est confronté à une grande question, à une crise. Lors du tout premier concile, il s’agissait de savoir, comment les gentils, c’est-à-dire les non-juifs devaient se positionner par rapport à la loi mosaïque à l’intérieur de l’ekklesia fondée par Jésus de Nazareth. Il y eut ensuite d’autres conciles, jusqu’au concile de Nicée, chargés de répondre chacun à une ou plusieurs questions. Les conciles n’étaient pas chose courante, à cause des persécutions romaines. Assembler plusieurs dignitaires religieux chrétiens dans un même lieu pouvait présenter un risque important, et l’on comprend aisément le nombre réduit de conciles. Néanmoins, nous avons des documents et des traces dans les recueils historiques, concernant les conciles suivants, dans l’ordre chronologique :

2 conciles sur le montanisme vers la fin du deuxième siècle
Plusieurs conciles également au deuxième siècle pour la date de Pâque
Au troisième siècle on note un concile à Carthage traitant principalement du baptême des hérétiques
Un concile à Carthage et un à Rome sur les novatiens et les lapsi (lapsi est le nom donné à ceux qui ont abjuré sous la contrainte)
Le concile de Narbonne (255-260) sur des questions de discipline
Les conciles d’Arsinoe et de Rome (255 – 260) sur des points d’exégèse
Trois conciles à Antioche concernant l’hérésie de Paul de Samosate (264-269)
Au quatrième siècle, avant Nicée, nous avons des traces concernant Cirta en 305 sur les donatistes
Alexandrie en 306, Elvire vers 300. Elvire, ville d’Espagne est le plus ancien synode dont nous avons un recueil précis et complet. Nous avons les canons, les descriptions du concile. Il a abordé différents sujets : discipline, célibat des clercs.
Un concile à Rome en 313 principalement concernant le donatisme
Le concile d’Arles dans les Gaules en 314. On y traita du donatisme, de la date de Pâque, du baptême des hérétiques.
Le concile d’Ancyre en 314, capitale de la Galatie. Le sujet principal était les lapsi de l’ultime persécution romaine.
Le concile de Néo-Césarée (314-325) qui a surtout évoqué les problèmes disciplinaires.

Ce qui a conduit au concile de Nicée

Passons maintenant au sujet proprement dit de cette étude : le concile de Nicée en 325. Le point principal de ce concile est d’apporter une réponse orthodoxe à l’arianisme. Ce nom provient du nom d’Arius, l’initiateur de l’hérésie à laquelle Nicée viendra apporter la réponse orthodoxe. Ce qui fait débat est le Verbe, et sa relation au Père. Ce qui fait débat est sa nature divine, son égalité avec le Père, et sa distinction avec le Père. Les Pères avant Nicée avaient essayé d’exprimer ces trois problématiques à leur façon mais dans des formulations qui laissaient toujours place à des ambiguïtés. Irénée par exemple dans son traité contre les hérésies disait que Dieu et l’homme était mélangés en Christ. Je cite Irénée : « Il a donc mélangé et uni, comme nous l’avons déjà dit, l’homme à Dieu. Car si ce n’était pas un homme qui avait vaincu l’adversaire de l’homme, l’ennemi n’aurait pas été vaincu en toute justice. D’autre part, si ce n’était pas Dieu qui nous avait octroyé le salut, nous ne l’aurions pas reçu d’une façon stable ». Mélangé et uni, c’est suffisant pour combattre la gnose du deuxième siècle. On trouve des formulations christologiques chez Clément d’Alexandrie, Saint Grégoire le Thaumaturge, Justin, Athénagore ou Origène. Les Pères apologètes avaient même faits quelques rapprochements hasardeux entre le Logos de l’Evangile, le Logos de Philon et le Logos de la philosophie grecque.

Ces imprécisions avaient ouverts la voie d’abord au sabellianisme. Cette hérésie proclamait la divinité du Fils, mais détruisait la distinction entre le Père et le Fils, afin d’établir leur parfaite égalité. La vision de cette hérésie était que le même Dieu se présentait parfois en tant que Père, parfois en tant que Fils. Mais c’était exactement et rigoureusement le même. Satan trouva approprié de créer une hérésie en miroir : le subordinatianisme. Le Père faisait émaner le Fils qui se retrouvait presque avec un rang de créature. Certains Pères, dont on ne peut douter de la sincérité avait des tendances de l’une ou autre hérésie. Lorsque l’on voulait lutter contre le sabellianisme, on pouvait malheureusement donner du grain à moudre au subordinatianisme, et vice versa. Il manquait à l’Eglise une véritable formulation qui mette tout le monde d’accord. Ceci créa des remous vers 260 entre le patriarche de Rome, Denys, et le patriarche d’Alexandrie, Denys le Grand. Plusieurs lettres furent échangées par les Denys sur des clarifications de formulation. Si l’Eglise ne parvint pas à l’état de schisme à Alexandrie, la situation était plus compliquée à Antioche. Paul de Samosate, évêque d’Antioche avait produit une doctrine niant la divinité du Christ, en en faisant un intermédiaire entre Dieu et les hommes, par qui Dieu avait parlé. A l’issue des trois conciles d’Antioche évoqués plus haut, Paul de Samosate fut excommunié et son église dura jusqu’au quatrième siècle. Il est important ici de parler du prêtre Lucien, qui fut prêtre de Paul de Samosate, car Arius s’est réclamé de ce Lucien. Arius n’était d’ailleurs pas le seul à l’époque à avoir subi l’influence de ce Lucien, car beaucoup d’évêques de la province d’Antioche nièrent que le Fils soit éternel comme le Père. Un point fondamental de la théologie de ce Lucien est la négation de l’égalité entre Père et Fils quant à l’éternité.

Le moment est venu de parler d’Arius, puisque sa doctrine est à l’origine de la réunion de ce concile. Arius, disciple de Lucien, a pris cette hérésie antiochienne et l’a apportée à Alexandrie. Il trouva dans cette province un terreau favorable pour son hérésie. Depuis Origène, il y avait dans cette école théologique une tendance subordinatianiste. Beaucoup d’ariens se drapèrent derrière l’autorité d’Origène pour défendre leur position théologique. Les spécialistes en patristique font remonter cette tendance à Clément d’Alexandrie et à Origène, tributaires de Philon. Philon, pour ceux qui ne le connaissent pas, était le dirigeant de la communauté juive d’Alexandrie. Il est né avant le Christ et est mort après. Il est l’auteur d’une exégèse de la Bible où il essaie de lier théologie mosaïque et philosophie grecque, principalement platonicienne. Il a eu une grande influence sur l’école patristique d’Alexandrie et les Pères de l’Eglise en général, tout en reconnaissant ses limites, le tiennent plutôt en estime. Mais revenons à Arius. Il est libyen de naissance. Il réside à Alexandrie, non loin de sa terre natale. Il reprend les choses suivantes de Philon :

Le monde est trop vulgaire et dégradé, et Dieu beaucoup trop sublime pour qu’une communication directe puisse s’effectuer entre eux. Il faut un intermédiaire entre les deux.
Cet être intermédiaire entre Dieu et le monde était le véritable créateur du monde. C’était le sens du logos de Philon.
Cet être intermédiaire ne peut être égal en substance avec le Père, et ne peut partager la même éternité. Il déclarait : « il n’y a qu’un Dieu, le Père, et rien ne peut s’élever jusqu’à lui. Il est absolument et essentiellement séparé de tout autre être. Tout en dehors de lui n’existe que par sa volonté. Son fils est son ouvrage immédiat. Toutes les autres choses ont été créées par le Père, par l’entremise du Fils »

Arius, contrairement à Paul de Samosate, est arrivé dans un contexte de liberté religieuse. Souvenons-nous qu’avant 313, l’Eglise était durement persécutée. N’y appartenait que des gens sincères et courageux. Après 313 et l’édit de Constantin sur la liberté religieuse, les choses changent. Beaucoup de gens sans colonne vertébrale doctrinale étaient entrés dans l’Eglise. Ils venaient du paganisme et de la philosophie grecque. La doctrine d’Arius trouva un écho à leurs conceptions très vaguement chrétiennes. La vie d’Arius nous est peu connue. A Alexandrie, il prend d’abord partie pour les mélétiens. Les mélétiens étaient les partisans Mélitios, évêque de la province égyptienne de Lycopolis qui entraîna un schisme en raison de sa quête d’autonomie vis-à-vis d’Alexandrie. Puis Arius les abandonne et est fait diacre par l’évêque, Pierre d’Alexandrie. Puis il repart chez les mélétiens. Pierre l’excommunie. Le successeur de Pierre le récupère et le fait prêtre. Il est nommé à la tête d’une grande paroisse : Baucalis est le nom de cette dernière. Les portraits que nous avons d’Arius ont été faits par ses détracteurs, et il n’est pas certain qu’ils soient tous à son avantage ou forcément totalement véridiques, ou en tout cas disons correctement équilibrés. On apprend néanmoins pour ce qui nous est parvenu : il est âgé, a la stature d’un grand maître, mène une vie très ascétique, aime séduire les femmes intellectuellement, aime la controverse et les joutes. Un détail est frappant quant à son caractère : son évêque, Alexandre, improvisant un discours sur la Trinité devant son clergé fut interrompu par Arius qui l’accusa de sabellianisme, devant tout le monde. Il professa alors que le Fils avait un commencement temporel, et n’était nullement co-éternel au Père. Il considérait que la substance divine du Père ne pouvait être divisée. Pour Arius, les orthodoxes divisaient l’indivisible. Il commença à rendre public ces éléments de doctrine entre 318 et 320. L’évêque Alexandre, visiblement très patient, demande à Arius, qui a déjà des partisans d’exposer sa doctrine au clergé réuni en entier pour réfutation. Cette faiblesse de l’évêque semble montrer qu’Arius avait déjà une position importante au sein de la ville. Alexandre condamna Arius à l’issue de la réunion. De même Mélitios qui ne suivait pas son ancien clerc sur ce point de doctrine. Arius avait néanmoins un allié de poids : Eusèbe de Nicomédie. Il s’agissait d’un évêque qui avait été disciple de Lucien d’Antioche. Fin politique, il sera toujours proche des sphères de pouvoir. C’est lui qui baptisera Constantin sur son lit de mort en 337. A l’époque où Eusèbe prend le partie d’Arius, il est l’évêque du lieu de résidence de l’empereur Constantin. Il a une grande influence sur la sœur de l’empereur, épouse de Licinius, co-empereur sur la partie orientale. C’est dire si ce personnage est puissant du point de vue temporel. Nous avons des documents émanant d’Eusèbe de Nicomédie qui montrent sans l’ombre d’un doute qu’il est tout sauf orthodoxe. Eusèbe de Nicomédie fut le principal promoteur et vecteur de l’arianisme après le concile de Nicée.

Fort de ce soutien puissant, Arius reçoit le soutien le soutien de 5 évêques d’Antioche, 2 d’Alexandrie, et bien entendu de nombreux diacres, prêtres et moniales. Ces listes nous sont parvenues de documents émanant du patriarche d’Alexandrie en personne. Il parle de 700 moniales ariennes par exemple. La crise qui était seulement alexandrine s’étend donc. Néanmoins, le premier développement canonique de cette crise est local : un concile est organisé à Alexandrie en 320. Nous tenons ceci des lettres de Saint Athanase. Le patriarche Alexandre organise ce concile et Arius et ses partisans sont condamnés. Local, le concile condamne les ariens dans le territoire canonique d’Alexandrie et prononce un anathème général contre les partisans de l’hérésie arienne. Arius est excommunié. Il continue néanmoins à officier dans son église. Devant le soutien renouvelé d’Eusèbe de Nicomédie, Alexandre, le patriarche d’Alexandrie réunit tout le clergé et produit une encyclique à destination de tous les évêques, où il se plaint d’Eusèbe de Nicomédie, et expose les points de doctrine hérétiques. Ce document a été conservé et se nomme Epistola encyclica. Il la fait copier 70 fois et l’envoie aux principaux évêques : l’évêque Silvestre à Rome est un des destinataires et ceci montre bien qu’Alexandre veut donner un caractère universel à la controverse arienne. Alexandre liste les 8 points hérétiques qu’il reproche aux ariens. Selon eux :

Dieu n’a pas toujours été Père. Il fut un moment où il n’était pas Père
Le Logos de Dieu n’a pas toujours été ; il a été créé du néant : Dieu, étant par Lui-même, a fait du néant celui qui n’est pas par Lui-même.
Il y eut un moment où le Fils n’était pas.
Le Fils est une créature
Il n’est pas semblable en substance au Père. C’est abusivement qu’il est appelé Logos, et il a été créé par le Logos de Dieu, par la Sagesse de Dieu (ici on voit bien la filiation philonienne).
Donc il est sujet au changement et pouvait très bien pécher
Il est étranger à la nature divine, ne connait pas Dieu complètement.
Il a été créé pour nous afin que Dieu put nous créer par lui.

Ce qui ressort de tout cela est que pour la conception arienne, le Père est le seul vrai Dieu. Alexandre ne se contente pas d’exposer l’arianisme et ses erreurs : il le réfute également bibliquement. Dans cette réfutation, il utilisera le terme de theotokos pour Marie, ce qui montre bien que l’Eglise a la plénitude des concepts dans toute son histoire et qu’il n’y a pas de développement et de croissance de la connaissance théologique. Puis, en conclusion, il appelle tous les évêques à condamner sans réserve l’arianisme et à priver de communion tous ceux qui souscrivent à cette hérésie. Alexandre fait chasser Arius d’Alexandrie. Arius va alors se réfugier en terre sainte. Il écrit à Eusèbe de Nicomédie pour se plaindre de la persécution qu’il subit. Dans cette lettre que nous avons également, il expose sa doctrine qui colle en tout point avec la description qu’en a faite le patriarche Alexandre. Il rédige même un ouvrage, nommé Thalie, dont nous n’avons que des fragments via des écrits patristiques qui le citent et le réfutent. Réfugié chez Eusèbe de Nicomédie, il rédige un second ouvrage qui se nomme le banquet. Nous n’avons également que des fragments de cet ouvrage , via les œuvres de Saint Athanase. C’est un ouvrage qui mélange prose et vers et qui a pour but d’exposer la doctrine arienne sous une forme catéchétique efficace. Athanase témoigne que ces vers étaient lus lors des banquets. Il gagne des partisans qui en viennent à considérer la Thalie comme une seconde Bible. Arius y déclarait « Dieu n’a pas toujours été Père ; il y eut un moment où il était seul et n’était pas encore Père ; plus tard il l’est devenu. Le Fils n’est pas de toute éternité. Il est tiré du néant. ». On voit donc qu’il n’y avait pas chez les Pères d’exagération quant à la vision arienne des choses.

Pour répondre au concile d’Alexandrie et à l’encyclique d’Alexandre, les ariens organisent un concile à Bithynie. Une encyclique fut envoyée à tous les évêques les priant d’admettre à la communion les partisans de l’arianisme. Les différents historiens de l’Eglise, Sozomène, Socrate ou Theodoret, témoignent de combien cette division ridiculisait le christianisme dans l’empire : les païens s’en moquaient partout dans les théâtres. Les ariens avaient une pastorale agressive : ils s’adressaient à une mère, lui demandant si elle avait été mère avant d’avoir enfanté ? Parallèlement, la politique propre à l’empire romain était la suivante : Licinius et Constantin s’affrontaient. Licinius, païen dominait l’Egypte, siège de l’hérésie. En 315 il avait été vaincu par Constantin et la paix régnait entre eux. Mais en 322, Licinius rompt la trêve avec Constantin. C’est une très mauvaise idée, qui conduit à sa défaite complète en 323. Pendant la période de guerre interne, Licinius, païen, opprima l’Eglise en Egypte, ce qui l’empêcha aussi de lutter efficacement contre l’arianisme et favorisa très certainement son expansion. Arius se permit même de revenir à Alexandrie. Certains évêques demandèrent à ce qu’Arius put officier librement tout en se soumettant à l’autorité de l’évêque Alexandre. L’Eglise a toujours eu à souffrir ce genre de tiède, ce genre d’hommes flasques et visqueux, sans courage, sans honneur, qui préfèrent sacrifier la vérité sur l’autel d’une paix dont Dieu n’a que faire. Constantin, maintenant maître de tout l’empire, veut rétablir la paix religieuse, alors qu’il vient de rétablir la paix civile. Il envoie une lettre à Arius et à Alexandre, les appelant à la réconciliation. La position de Constantin n’est pas du tout de créer un christianisme qui propulse Jésus comme Dieu, comme le répètent ad nauseam nos petits youtubeur théologiens. Il déclare d’ailleurs que les points soulevés par la controverse sont des choses impossibles à résoudre pour l’esprit humain. Il invite Arius à garder pour lui ses opinions divergentes et invite Alexandre à tolérer à ses côtés divergence et innovation. Constantin chargea le célèbre évêque, Osius de Cordoue, de porter cette lettre aux intéressés. Osius avait été confesseur de Constantin et avait combattu l’hérésie sabelliennne. A la controverse arienne, Constantin put constater que les chrétiens étaient également divisés sur la date de la célébration pascale. Osius déclara alors, que le mieux pour rétablir la paix religieuse dans l’empire, était la convocation par l’empereur, d’une concile œcuménique.

illustration du Concile de Constantinople

Le contenu du concile de Nicée

Avant de parler du concile de Nicée, il convient de dire de quoi nous disposons pour cela : le symbole qui en est issu, les vingt canons et le décret synodal. Nous n’avons pas de procès-verbal des délibérations. Nous ne savons même pas si ce procès-verbal a existé puis fut perdu ou s’il n’a jamais existé. Le plus probable est la seconde option, car, à un ami lui demandant ce qu’il s’était passé exactement à Nicée, Athanase ne le renvoya pas à un quelconque document en faisant état. Il le lui raconte dans sa lettre. Néanmoins, à défaut, nous avons les témoignages d’Eusèbe de Césarée, Socrate, Sozomène, Théodoret et Rufin, ainsi que certaines données émanant de Saint Athanase d’Alexandrie.

La convocation du Concile

Eusèbe nous rapporte que c’est l’empereur qui convoqua le concile via une lettre adressée aux évêques. Il envoya la lettre à tous les évêques de l’empire romain, ainsi qu’à une évêque scythe et un évêque perse, à savoir deux régions hors de l’empire romain de cette époque. La scythie est la région assez vaste qui couvre Ukraine, Biélorussie et Azerbaidjan. L’invitation faite à ces deux évêques en dehors de la zone géographique de l’empire romain éclaire bien la notion d’oikouméné. Souvent, les gens pensent qu’il s’agit de la limite de l’empire en tant que zone géographique. On voit bien ici qu’il s’agit de tout l’univers où s’est répandu la religion chrétienne. Certains historiens ecclésiastiques mentionnent des évêques perses, mais pas d’évêques scythe. Par contre il mentionne un évêque goth, ce qui revient au même du point de vue de l’oikuméné. Eusèbe précise bien que c’est l’empereur seul qui convoque. Ce n’est pas l’évêque de Rome. Il n’y a pas de convocation conjointe. Je précise ceci pour ceux qui sont contaminés par cette vision historique postérieure de la primauté romaine. Par contre, ne soyons pas aveugles : Constantin a très certainement consulté les évêques les plus importants, dont celui de Rome quant à ce projet, avant d’envoyer sa lettre. Mais il s’agit ici d’organisation plus que de pouvoir. Constantin ne se contente pas de convoquer : il met également à disposition tous les moyens de transports pour faire venir les évêques à Nicée. Il va financer toute la logistique : nourriture, hébergement. Le choix de Nicée doit probablement à son caractère central de l’époque : grande ville marchande, facilement accessible depuis la Syrie, l’Egypte, la Palestine, la Grèce. Elle est de plus proche de la résidence impériale de Constantin, située à Nicomédie.

Eusèbe de Césarée relate la présence de plus de deux cents évêques. Des documents arabes précisent un clergé de plus de deux mille. Mais ceci prend très certainement en compte les prêtres et les diacres accompagnant les évêques. Saint Athanase déclare plusieurs fois plus de 300, et dans une lettre, ad afros, il dit précisément 318. C’est la version de tous les autres historiens de l’Eglise : Sozomène, Socrate, Théodoret, Rufin. Les documents ultérieurs, comme ceux du concile de Chalcédoine reprennent ce total. Le plus probable, est que le chiffre a du varier au cours des mois que dura le concile. C’est Saint Ambroise qui fera le rapprochement entre les 318 évêques de Nicée et les 318 serviteurs d’Abraham dans la Genèse. La plupart sont grecs. Chez les latins on compte Osius de Cordoue, Cécilien de Carthage, Marc de Calabre, Nicaise de Dijon, Domnus de Stridon en Pannonie. L’évêque de Rome est représenté par deux prêtres : Victor et Vincent. Les sièges apostoliques orientaux étaient présents : Alexandre d’Alexandrie, Eustathe d’Antioche, Macaire de Jérusalem. Les deux Eusèbe étaient présents : Nicomédie et Césarée. Pour les évêques les plus connus on pourra mentionner Potamon d’Héraclée en Egypte, dont un œil avait été perdu lors de la persécution de Maximin. Paphnuce de Haute-Thébaïde, qui avait aussi eu un œil crevé par les persécutions romaines, ainsi que le nerf de la jambe brûlé. Il était célèbre pour ses miracles, ainsi que Spiridion de Chypre. Paul de Néocésarée avait eu les mains brûlées par Licinius peu de temps avant. Jacques de Nisible avait une réputation de thaumaturge, allant jusqu’à la résurrection des morts. Léontius de Césarée, avait le don de prophétie. Il baptisa le père de Saint Grégoire de Nazianze en se rendant à Nicée. Enfin, Saint Nicolas de Myre en Lycie, que tous les enfants connaissent et dont ils attendent la fête le 6 décembre. Un personnage marquant mérite d’être également nommé : Saint Athanase, le diacre d’Alexandre d’Alexandrie. Il est né en 300. Ordonné diacre à 19 ans, il a donc 25 ans au concile. Alexandre l’avait remarqué jeune enfant en train de jouer en imitant les prêtres administrant les sacrements ou célébrant la liturgie. Il l’avait donc naturellement pris sous son aile. Athanase était tellement doué en tout, qu’Alexandre l’avait élevé à l’état d’archidiacre à 20 ans. Athanase fut à Nicée l’adversaire le plus redoutable pour le parti arien. On pourra trouver étonnant qu’un diacre ait une telle influence. C’est mal connaître la place des diacres dans l’antiquité. Les archi diacres d’évêques étaient les bras droits et les successeurs désignés des évêques. Ainsi, un diacre, bien qu’inférieur dans la hiérarchie ecclésiastique pouvait avoir beaucoup plus d’influence et de pouvoir qu’un prêtre. Athanase était un rhéteur émérite et un polémiste habile. De plus, il avait une posture orthodoxe absolument intraitable. Eusèbe de Nicomédie déclara que l’opiniâtreté d’Alexandre envers l’arianisme était en fait celle d’Athanase.

Je trouve important de rappeler le genre d’évêques ou de personnes qui furent présents au concile de Nicée. C’est le premier élément pour bien comprendre que la théorie de la création du christianisme divinisant Jésus à Nicée est vraiment une faribole pour gogo. Quand vous avez des évêques qui ont la carrure de préférer perdre un œil ou une jambe ou une main plutôt que de renoncer à leur foi, ce ne sont pas eux qui vont spontanément participer à un complot pour changer le contenu de la foi. Ils sont venus à Nicée, non pas pour créer une foi qui diviniserait Jésus alors qu’il ne l’était pas avant. Au contraire. Ils sont venus à Nicée pour défendre la divinité de Jésus, divinité attaquée. Nous avons les documents d’avant Nicée qui montrent que la foi de l’Eglise était en un Jésus Dieu. Ceci n’a pas été créé à Nicée. On se rend compte aisément que les personnes qui colportent cela sont ou des adversaires de l’Eglise qui répandent des mensonges, ou bien ce sont des idiots. Quelle que soit la vérité de leur cœur, il convient de ne pas les écouter. Ensuite, il convient de se demander quel est l’intérêt pour Constantin de diviniser faussement un homme mort il y a 300 ans environ. Il a déjà le pouvoir. Ceci ne lui apporte pas le pouvoir. Cela n’apportera pas vraiment une stabilité religieuse, puisque l’Eglise ira de crise en crise. L’Eglise ne sera jamais en paix. Comme elle est corps du Christ, elle est sans cesse attaquée. Hier arianisme, sabellianisme, subordinatianisme, aujourd’hui sergianisme, œcuménisme, relativisme, modernisme. Le seul complot à conceptualiser, c’est celui contre l’Eglise. Nicée n’est pas un complot. C’est une réponse à une étape du complot.

Mais revenons à Nicée.

Si tout le monde est d’accord pour dire qu’il eut lieu en 325 du calendrier chrétien, les dates sont plus incertaines. Le plus probable est une ouverture le 20 mai et la promulgation du symbole le 19 juin. Les sessions en tant que tel eurent lieu du 14 juin au 25 août. Il est probable que du 20 mai au 14 juin l’empereur était absent et furent discutées des choses sans prise de décision. Puis l’empereur arriva le 14 juin et le symbole de Nicée fut promulgué 5 jours après, le 19. Ceci nous porte à croire que l’arianisme fut le premier sujet traité, ce qui parait logique. Puis le concile géra les autres problématiques telle que la date de célébration pascale jusqu’au 25 août. Arius fut invité par l’empereur et il put exposer librement les éléments de sa doctrine. Il reçut le soutien de 17 évêques qui appuyèrent sa vision. Les historiens de l’Eglise rapportent que le parti orthodoxe était principalement tenu par deux personnes : le diacre Athanase et un prêtre d’Alexandrie nommé Alexandre. Athanase s’imposa rapidement comme le plus habile et le plus distingué des réunions de travail. Les recueils historiques relatent le cas d’un philosophe amené par Arius pour son habileté dialectique qui se convertit à l’orthodoxie en écoutant les arguments de l’Eglise.

Eusèbe rapporte ainsi l’arrivée de l’empereur, dans un récit qui pourra aider nos amis romains à sortir de leur fable de juridiction universelle romaine : « lorsque tous les évêques furent entrés dans le local destiné à leurs séances, et dont les côtés étaient occupés par un grand nombre de sièges, chacun se rendit à sa place et attendit en silence l’arrivée de l’empereur. Bientôt arrivèrent les fonctionnaires de la cour, mais seulement ceux qui étaient chrétiens, et lorsqu’on annonça l’arrivée de l’empereur tous les assistants se levèrent. L’empereur parut comme un envoyé de Dieu, vêtu d’or et de pierres précieuses ; il était grand, élancé, beau et majestueux. A cet air de grandeur il joignait une sincère modestie, et une humilité toute religieuse. Il tenait les yeux modestement baissés vers la terre, et ne s’assit sur le siège d’or qui lui était préparé que lorsque les évêques lui en eurent donné le signal. Dès qu’il eut pris place, tous les évêques s’assirent. Alors l’évêque qui se tenait à la droite de l’empereur se leva et lui adressa une courte allocution, dans laquelle il remerciait Dieu du bienfait d’avoir donné un tel empereur. Après qu’il se fut assis, l’empereur parla d’une voix douce en ces termes : ‘j’avais un ardent désir, mes très chers, de vous voir rassemblés. Aujourd’hui mon vœu est réalisé. Aussi je remercie Dieu, le roi suprême, qui, outre les innombrables bienfaits dont il m’a comblé, m’a accordé la grâce, la plus grande de toutes, de vous réunir tous et d’être témoin du concert de vos sentiments. Qu’aucun ennemi ne vienne donc désormais troubler cet heureux état de choses. Maintenant que, avec le discours du Dieu Sauveur, ceux qui avaient déclaré la guerre à Dieu sont renversés, empêchons le démon méchant d’exposer par une autre voie la loi divine aux injures et aux calomnies. Les divisions intestines de l’Eglise de Dieu me paraissent plus graves et plus dangereuses que les guerres des autres conflits ; et elles me font plus de peine que tout le reste. Quand Dieu, par sa bonté, m’eut rendu victorieux de mes ennemis, je pensais qu’à l’avenir, je n’aurais plus qu’à rendre grâce à la divinité et à me réjouir avec ceux à qui Dieu, en se servant de moi, avait rendu la liberté. Mais en apprenant qu’une division, à laquelle j’étais loin de m’attendre, avait surgi parmi vous, j’ai compris que cette affaire n’était pas à négliger. C’est pourquoi désirant par tous les moyens en mon pouvoir, couper court à ce mal, je vous ai immédiatement rassemblés. J’éprouve, je dois le dire, une grande joie, en vous voyant dans cette enceinte. Mais pour que mes vœux soient comblés, il faut que vos cœurs soient unis et que l’on voit régner parmi vous la paix dont votre consécration à Dieu vous fait un devoir d’être les apôtres. Travaillez donc, ô chers ministres de Dieu, fidèles serviteur de celui qui est notre Seigneur et Sauveur à tous, travaillez à faire disparaître toute dissension et à noyer vos controverses dans la paix. En agissant ainsi, vous vous rendrez agréables au Dieu suprême et vous me ferez une grande grâce à moi votre frère dans le service de Dieu ». Constantin s’était exprimé en latin et un assistant traduisit en grec. Eusèbe précise ensuite qu’il céda la parole aux présidents du concile. La direction devenait maintenant très logiquement ecclésiastique. On notera le pluriel utilisé par Eusèbe. Les présidents du concile. On sait qu’Osius de Cordoue tint un rôle majeur dans cette présidence. Ainsi, nous ne trouvons pas ici de suprématie romaine en action. Les légats du Pape de Rome, Vincent et Vitus furent présents, actifs, mais pas d’une façon qui soit compatible avec les fariboles romaines sur la juridiction universelle. Nous n’avons pas de témoignage sur le mode de délibération en tant que tel. On imagine qu’il y eut des discussions entre ariens et orthodoxes.

Le Credo d’Eusèbe de Césarée

Ce concile comporte deux Eusèbe célèbres. Eusèbe de Césarée et Eusèbe de Nicomédie. Il convient de ne pas les confondre. Le premier est célèbre pour son histoire de l’Eglise. Le second était l’évêque qui protégeait Arius et qui était en très bon termes avec l’empereur. Eusèbe de Césarée avait des tendances ariennes plus qu’appuyées, bien qu’il soit injuste de le ranger simplement chez les ariens. Il recherchait plus probablement à ménager la chèvre et le choux. Il proposa un symbole qui pourrait réunir tout le monde. Le voici : « Nous croyons en un seul Dieu, Père tout-puissant, créateur des choses visibles et invisibles, et au Seigneur Jésus-Christ, car il est le Logos de Dieu, Dieu de Dieu, lumière de lumière, vie de la vie, son Fils unique, le premier-né de toutes les créatures, engendré du Père avant tous les temps, par qui tout a été créé, qui s’est incarné pour nous racheter, qui a vécu et souffert parmi les hommes, est ressuscité le troisième jour, est retourné vers le Père et reviendra un jour dans sa gloire pour juger les vivants et les morts. Nous croyons aussi au Saint-Esprit. Nous croyons que chacun de ces trois est et subsiste : le Père vraiment comme Père, le Fils vraiment comme Fils, le Saint-Esprit vraiment comme Saint-Esprit, ainsi que l’a dit notre Seigneur, lorsqu’il envoya ses disciples prêcher : allez et enseignez toutes les nations, et baptisez les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. ». Les débats depuis plusieurs jours portaient sur le mot omoousios. L’empereur se leva et applaudit le symbole proposé par Eusèbe de Césarée. Il demande néanmoins qu’on y ajouta le terme omoousios qui est rendu en français par consubstantiel. Si on le décompose selon l’éthymologie, vous avez le préfixe omo qui sert à indiquer « avec le même », « avec la même », et ousios qui est une déclinaison masculine du terme ousia qui peut se traduire « nature », « substance ». Eusèbe rapporte dans ses ouvrages la discussion où il aurait demandé des précisions sur le terme omoousios à ses collègues évêques avant de donner son accord. Même si son histoire de l’Eglise est un témoignage précieux, il convient de comprendre et de savoir qu’Eusèbe était de ces évêques girouettes qui vont où tourne le vent. Face à un empereur convaincu par les orthodoxes et qui impose le terme omoousios car il pressent que sans cela il n’obtiendra jamais la paix qu’il recherche, Eusèbe de Césarée qui avait des positions ariennes les abandonne. Il les abandonne en mentant ensuite dans son texte sur ce que croyaient les ariens et travestissant leurs positions pour les rendre absurdes il justifie ainsi son positionnement orthodoxe. Ainsi, il ne faut pas lire Eusèbe pour rendre justice aux ariens. Ce qu’Eusèbe dit d’eux pour expliquer son ralliement aux orthodoxes est que les ariens pensaient que le fils était engendré au moment de la conception en Marie. Les ariens n’ont jamais dit cela. Leur hérésie comportait une vision temporelle de l’éternité, car dans cette éternité il y avait une partie sans le Fils et une partie avec le Fils. Il avait été engendré à un moment. Laissons Eusèbe à ses petites limitations humaines et revenons sur un point important : est-ce que le symbole doit aux interventions théologiques de l’empereur Constantin ? La lecture d’Eusèbe pourrait le faire croire. Pourtant Athanase, dans ses écrits, rapportant ces événements assure le contraire (consulter pour cela son lettre aux évêques d’Egypte et de Lybie). Il y déclare : « tous les évêques de Nicée ont condamné cette hérésie… et, n’ayant été contraints par personne, ils ont en pleine liberté vengé la vérité comme ils le devaient ». Qui croire entre Athanase, l’inflexible, plusieurs fois exilé par certains empereurs, et Eusèbe, l’évêque courtisan ? La réponse est dans la question… Par contre, il est plus que probable que Constantin, arrivé au concile avec des présupposés ariens, grâce à la flamme d’Athanase et aux explications d’Osius a évolué de façon favorable sur ces sujets.

Si on lit Eusèbe, on a l’impression que l’essentiel du symbole provient d’une de ses propositions. Athanase rapporte que c’est Osius qui a fait le plus gros de la rédaction et Hilaire que c’est Athanase. Difficile de s’y retrouver. Saint Basile rapporte qu’Hermogène, alors diacre et plus tard évêque de Césarée de Cappadoce, écrivit et lu le symbole au synode. Le voici :

Le symbole de Nicée

« Nous croyons en un seul Dieu, Père tout-puissant, créateur des choses visibles et invisibles ; et en un seul Seigneur Jésus-Christ, fils de Dieu, seul engendré du Père, c’est-à-dire de la substance du Père, Dieu de Dieu, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, engendré, non créé, de la même substance que le Père, par qui tout a été créé dans le ciel et sur la terre ; qui est descendu du ciel pour nous et notre salut, s’est incarné, s’est fait homme, a souffert, est ressuscité le troisième jour, est monté aux cieux, et il viendra juger les vivants et les morts. Et au Saint-Esprit. Ceux qui disent : il y a un temps où il n’était pas, et il n’était pas avant d’avoir été engendré, il est né du néant (il a été créé), ou qui soutiennent qu’il est d’une autre hypostase, ou d’une autre substance que le Père, ou que le Fils de Dieu est créé, qu’il n’est pas immuable, soumis au changement, l’Eglise catholique les anathématise ».

Plusieurs remarques : à l’époque de Nicée, l’Eglise utilise de façon identique les termes hypostases et substance. Ce n’est qu’avec les contributions théologiques des cappadociens que l’on viendra à distinguer les deux. Nous disposons de la version latine de Saint Hilaire qui donne sur ce passage « vel ex alia substantia aut essentia » ce qui confirme le point.

Seconde remarque : le terme « catholique » ici rend le terme grec catolike (Καθολικὴ) qui ne signifie pas encore ce que nous entendons aujourd’hui par « catholique » aujourd’hui, à savoir catholique romain. Katolike signifie universelle, répandue sur toute la terre.

Tous les évêques acceptent ce symbole sauf cinq. Il est probable qu’Eusèbe de Césarée s’est rangé à cause de la majorité écrasante et à cause de l’attitude de l’empereur, mais cela ne reflétait pas ce qu’il croyait à l’origine. Les 5 évêques sont : Eusèbe de Nicomédie, Théognis de Nicée, Maris de Chalcédoine, Theonas de Marmarique et Second de Ptolémaïs. Le blocage était essentiellement sur omoousios (ὁμοούσιος). Finalement tous signèrent sauf Théonas et Second qui repartirent anathématisés du concile. Arius et ses écrits furent également frappés d’anathème.

Théodoret et Gélase rapportent une lettre que l’empereur Constantin aurait ensuite envoyé à Eusèbe de Nicomédie, son ancien mentor, l’accusant de l’avoir trompé sur la réalité de la foi chrétienne, et d’avoir pris part à la persécution des authentiques chrétiens sous Licinius. Le concile avait réglé la question de la divinité du Christ, mais ce n’était pas le seul problème qui déchirait l’Eglise. Le second était la date de célébration pascale.

La date de Pâque

Il y avait plusieurs usages dans l’Eglise. Cette différence d’usage avait déjà été source de tensions et de divisions dans les siècles précédents. On se souvient du Pape Victor qui aurait anathématisé les églises orientales suivant un autre usage que le sien, si Irénée de Lyon ne l’avait pas ramené à des meilleurs sentiments.

Premier usage : les quarto-décimains. Ils fêtent la Pâque en même temps que les juifs, le 14 Nisan.

Second usage : fêter Pâque le dimanche qui suit la Pâque juive.

Le problème venait du fait que les juifs avaient changé, après la chute du Temple, leur façon de calculer la date de Pâque. Ainsi, certains Pères attiraient l’attention sur le fait que le 14 Nisan des rabbins n’était plus celui des anciens Hébreux, pas plus que celui des Apôtres. Le problème majeur était l’équinoxe de printemps. Du temps de Jésus, le 14 Nisan était toujours après l’équinoxe. Mais depuis la réforme rabbinique, on pouvait avoir un 14 Nisan avant l’équinoxe. Et donc, dans ce cas particulier, le 14 Nisan arrivait trop tôt. Il fallait alors corriger avec la pleine lune suivante. Il fallait donc abandonner le calendrier juif et déterminer une façon claire de compter valable pour tout le monde. Le premier qui s’était adonné à cet exercice était Hyppolite, un disciple de Saint Irénée, qui avait posé certains principes, dont la célébration après l’équinoxe de printemps. Alexandrie, ville d’érudits et d’astronomes avait également adopté ce principe de toujours célébrer Pâque après l’Equinoxe. Nous n’avons aucune trace des débats, et nous connaissons seulement l’issue des délibérations via le résultat consigné dans l’encyclique du concile et dans la lettre circulaire de l’empereur.

Voici le texte de Constantin : « Lorsque s’éleva la question relative au jour de la Pâque, on pensa généralement qu’il était convenable que tout le monde célébra cette fête le même jour. Que peut-il effet y avoir de plus beau et de plus juste que de voir cette fête, la plus sainte de toutes, célébrée par tous d’un commun accord et de la même manière ? On déclara qu’il était particulièrement indigne de suivre pour cette fête, la plus sainte de toutes, l’habitude des juifs, qui ont souillé leurs mains du plus effroyable des forfaits et dont l’âme est aveuglée. En rejetant leur coutume, nous pouvons transmettre à nos descendants le mode légitime de célébration de la Pâque, que nous avons observé depuis le premier jour de la Passion du Christ jusqu’à présent. Nous ne devons par conséquent avoir rien de commun avec le peuple des juifs. Le sauveur nous montré une autre voie ; notre culte suit un autre cours plus légitime et plus convenable, et par conséquent en adoptant unanimement ce mode, nous voulons, très chers frères, nous soustraire à la détestable compagnie des juifs. Il est véritablement honteux pour nous de les entendre se vanter que, sans eux, nous ne pourrions pas célébrer cette fête. Comment pourraient-ils être dans le vrai, eux qui, après la mort du Seigneur, ne se sont plus laissés conduire par la raison, mais bien par une passion insensée ? Ils ne possèdent pas la vérité de cette question de la Pâque ; dans leur aveuglement et leur répugnance pour toute amélioration, ils célèbrent souvent deux Pâques la même année (1). Nous ne saurions imiter ceux qui sont ouvertement dans l’erreur. Comment donc irions-nous suivre ces Juifs, que l’erreur aveugle incontestablement ? Célébrer deux fois la Pâque dans une année est tout à fait inadmissible. Mais quand même il n’en serait pas ainsi, ce serait pour vous un devoir de ne pas souiller votre âme en restant en communion avec d’aussi méchantes gens. En outre, songez que dans une affaire aussi importante, et à l’occasion d’une solennité aussi fameuse, il ne faut aucune division. Le Sauveur ne nous a laissé qu’un jour de fête de notre rédemption, c’est-à-dire de sa sainte passion, et il n’a voulu qu’une seule Eglise catholique. Songez combien il est inconvenant que le même jour les uns observent le jeûne, tandis que les autres s’assoient à un banquet, et qu’après les jours de Pâque les uns soient dans la joie des fêtes lorsque les autres sont encore dans un jeûne rigoureux. C’est pourquoi la divine providence veut que cette manière de faire soit rectifiée et qu’elle soit réglée dans un mode uniforme ; tous, je l’espère, seront d’accord sur ce point. Comme d’une part c’est pour nous un devoir de n’avoir rien en commun avec les meurtriers du Christ, et comme, d’autre part, cette coutume, déjà suivie, par les Eglises de l’ouest, du sud, du nord, et par quelques-unes de l’est, est la plus acceptable, il a paru bon à tous (et je me suis porté garant de votre assentiment) que vous l’acceptiez avec joie, puisqu’elle est suivie à Rome, en Afrique, dans toute l’Italie, L’Egypte, l’Espagne, les Gaules, La Bretagne, la Lybie, toute l’Achaïe, dans les diocèses d’Asie, du Pont et de Cilicie. Vous devez considérer non seulement que le nombre des églises de ces provinces forme la majorité, mais encore qu’il est juste de demander ce que la raison approuve, et que nous ne devons avoir rien de commun avec les Juifs. En résumé, le jugement unanime a décidé que la très sainte fête de Pâque serait célébrée partout le même jour, et il ne convient pas que la sainteté de cette solennité soit ternie par nos divisions. Puisqu’il en est ainsi, acceptez avec joie la grâce divine et ce commandement véritablement divin, car tout ce qui arrive dans les assemblées des évêques doit être regardé comme provenant de la volonté de Dieu. Faites connaître à vos frères ce qui a été décrété, fêtez ce très saint jour conformément au mode indiqué. Nous pourrons ainsi célébrer ce saint jour de Pâque en même temps, s’il m’est donné, comme je le désire, de me réunir à vous. Nous pourrons nous réjouir tous ensemble en voyant que la puissance divine s’est servie de nous pour détruire la méchanceté du démon, et en voyant fleurir au milieu de nous la foi, la paix et l’union. Pour vous, frères très chers, que Dieu vous garde ».
1 : Quand le 14 tombait avant l’équinoxe, les Juifs célébraient leur Pâque aussi avant l’équinoxe ; mais comme la nouvelle année solaire n’avait pas encore commencé, les Juifs avaient célébré deux Pâques dans le courant d’une année solaire (d’un printemps à l’autre).

Ainsi c’est l’usage de toujours tomber un dimanche et de ne jamais célébrer avec les juifs. Ces deux règles entraînent l’usage suivant : si jamais le 14 nisan des juifs tombe le dimanche du calcul de la Pâque chrétienne, on décale au dimanche suivant. Cela est logique puisque la mort et la résurrection ne peuvent pas coïncider le même jour.

La séparation de l’Eglise et de la synagogue

Disons un mot de la tonalité de la lettre vis-à-vis des juifs. Comme pour tout texte, la contextualisation est cruciale. L’expression est rude pour les juifs, et un lecteur moderne de la lettre serait tentée de la catégoriser comme antisémite. Ce serait là une erreur bien funeste pour deux raisons. Première raison, il ne faut pas projeter des catégories modernes sur un texte ancien. C’est une erreur de se scandaliser pour des choses qui n’ont rien à voir. Seconde raison, liée à la première, ce serait en fait manquer ici la concrétisation historique d’un phénomène historique. Je m’explique. Il me semble que l’on peut acter que cette lettre de Constantin marque la séparation définitive de l’Eglise et de la synagogue. Il serait illusoire de croire que cette séparation a eu lieu dès le départ. C’est un processus qui a pris trois siècles. Au temps du Christ, vous n’êtes pas sans savoir que le judaïsme était très pluriel : esséniens, saducéens, plusieurs tendances de pharisiens, des groupes nationalistes dans le sillage des zélotes, les disciples de Jésus, et probablement encore d’autres groupes dont n’avons pas de mentions historiques. Après la destruction du Temple de Jérusalem en 70, le judaïsme est profondément modifié. Seuls survivent les disciples de Jésus et des courants pharisiens. Mais il est encore trop tôt pour parler déjà d’Eglise et de Synagogue. En effet, au départ, le mouvement est majoritairement juif. Les lettres de Paul témoignent parfois des difficultés de coexistence entre juifs et païens. Même si théologiquement elle n’a aucun sens après la venue du Christ, la pratique juive est traditionnelle et bien ancrée. Ainsi vous allez trouver dans les premiers temps de l’Eglise primitive trois types de configuration : une communauté intégralement juive qui va très probablement continuer à pratiquer la Loi de Moïse, une communauté intégralement païenne qui ne va pas suivre, à juste titre la Loi de Moïse, et les communautés mixtes où la Loi va être une source de friction. Dans les communautés à coloration juive, les rabbins ont toujours de l’influence, ne serait-ce que pour aider dans l’application stricte et correcte de la Loi de Moïse. D’ailleurs c’est ce qu’est un rabbin, encore aujourd’hui : un connaisseur de la Loi qui peut vous aider à savoir ce qu’il convient de faire ou pas, pour bien respecter la Loi de Moïse. Ce ne sont pas des prêtres, car la prêtrise a disparu en même temps que le Temple de Jérusalem, puisqu’il était officier des sacrifices dans le Temple. Souvent, les juifs ignorant de l’histoire s’imaginent que ce sont les massacres et les persécutions qui ont fait disparaître les communautés juives antiques n’ayant pas survécu. Beaucoup plus simplement il s’agit des mariages, et de la théologie chrétienne qui prenait le dessus dans les communautés fondées par les apôtres et leur successeurs. On voit dans les textes des premiers siècles dans la patristique des textes très virulents contre la circoncision ou la cacheroute, enfin sur l’observance juive en générale, et on voit les mêmes textes en miroir du côté juif dans les textes rabbiniques de la Mishna et du Talmud. Les évêques et les rabbins vont ainsi définir clairement les contours de deux ensembles qui vont s’exclure mutuellement et se définir en miroir vis-à-vis de l’autre. Il y a eu tout un espace intermédiaire, hérétique pour les deux tels que les ébionites qui considéraient Jésus comme Messie mais pas comme Dieu. Ce genre de communauté fut repoussée aussi bien par les évêques que par les rabbins. La célébration pascale était un marqueur fort du fait que l’Eglise restait parfois encore fidèle à certaines racines juives. Constantin ici prend acte du divorce et de la séparation complète entre les deux communautés qui sont maintenant clairement définies. D’un côté, l’Eglise, un ensemble multi-ethnique qui considère Jésus de Nazareth comme Messie et comme Dieu, et qui considère que la Loi de Moïse est abolie, n’ayant représenté qu’un moment de l’histoire du salut, préparatoire à la venue du Christ. De l’autre, la synagogue, un ensemble mono-ethnique qui considère Jésus de Nazareth comme un faux messie, que la Loi de Moïse n’est pas abolie, et que le Messie n’est pas encore venu et qu’il convient d’observer la Loi le plus scrupuleusement en attendant sa venue. Croire que tout ceci fut clair dès le départ, pour tout le monde, en tout lieu de l’empire romain, dans toutes les communautés ne reflète pas l’histoire. La séparation fut longue, complexe. Par exemple, le terme synagogue au deuxième siècle se trouve encore comme synonyme d’un lieu de rassemblement pour des communautés chrétiennes. On ne trouve plus ce genre de mention au troisième siècle. L’écrivain le plus au fait de ces choses est Daniel Boyarin, un juif orthodoxe américain très honnête et intéressant sur ces sujets, pour ceux qui veulent creuser la question.

On me dira ok pour la séparation, mais tout de même Constantin appelle les juifs en miroir de l’Eglise les meurtriers du Christ !!! Cela n’a effectivement pas de sens historiquement, mais il faut bien comprendre qu’il s’agit ici moins de complicité symbolique que d’approbation symbolique. Constantin, quand il écrit « meurtriers du Christ » désignent ainsi ceux qui approuvent rétrospectivement le meurtre. Le Talmud lui-même évoque Jésus et la juste peine qu’il a encouru puisque dans leur vision il était un faux messie. On se saurait donc blâmer Constantin de rapporter que les juifs ayant pris le parti de la synagogue approuvent la mise à mort, alors que les rabbins eux-mêmes l’approuvent dans leurs écrits normatifs. Ceci n’est que la manifestation de la prophétie d’Isaïe. Le serviteur souffrant ne devait pas seulement être rejeté par son peuple au moment de sa passion, mais bien tout au long de l’histoire. Saint Paul explique dans son épitre aux Romains que ce rejet durera tant que durera le monde. La fin du rejet coïncidera à la fin des temps. Elle est un des marqueurs de la fin.

Fin de la digression. Revenons à Nicée. On voit donc que Constantin ne fonde pas le christianisme à Nicée. Il acte la séparation entre Eglise et Synagogue.

Concernant le calcul de la Pâque

Constantin ne rentre pas dans le détail du calcul pascal. Cyrille d’Alexandrie nous donne la raison plus tard, dans une lettre qui nous est conservée uniquement en latin (prologus paschalis) : « le concile général a unanimement décrété que, puisque l’Eglise d’Alexandrie était versée dans ces connaissances, elle annoncerait tous les ans par lettres à l’Eglise romaine le jour où tombaient les calendes ou le 4, c’est-à-dire le jour où devait se célébrer la Pâque ; toute l’Eglise apprendrait ensuite l’époque de cette fête par l’entremise de l’autorité apostolique ». Le Pape Léon III et Saint Ambroise de Milan confirment dans leurs écrits cette décision nicéenne : Alexandrie calcule la date de Pâque, et Rome se voit chargée d’annoncer la date alexandrine à tous. Précisons pour ceux qui sont soucieux de voir dans le premier millénaire, des traces de papauté moderne avec autorité juridictionnelle universelle et absolue. Rome au premier millénaire n’était pas tout, mais elle n’était pas rien non plus. A noter que Rome avait aussi un comput pascal, très proche de l’alexandrin, mais c’est ce dernier qui fut privilégié. Il reste étonnant encore aujourd’hui qu’aucun canon en tant que tel ne soit dédié à cette question de la date de Pâque. On peut penser qu’il s’agit de quelque chose de pastoral : en effet un canon eut anathématisé les récalcitrants, et les Pères ne voulurent pas recourir à l’anathème pour une tradition tout de même apostolique. Rome pour l’anecdote continua d’utiliser son propre comput, et il fallut plusieurs conciles pour se mettre d’accord sur les dates de Pâque des années à venir. Il fallut attendre le Pape Léon III pour que le comput romain soit abandonné au profit de celui d’Alexandrie, organisé par Saint Cyrille en personne pour les années 436 à 531. Il serait vain de croire que le comput romain fut immédiatement abandonné. Il a fallu attendre encore un siècle et le célèbre moine Denys le petit qui réussit à harmoniser les calculs romains et alexandrins pour que tout le monde se mette enfin à célébrer Pâque à la même date.

Le premier canon du concile d’Antioche (341) témoigne que des quartodécimains ont continué à célébrer la Pâque le 14 nisan du calendrier juif, faisant fi de la décision de Nicée. Encore en 400, Saint Epiphane témoigne qu’il existe des quartodécimains. Il rapporte que leur principal argument est ce verset d’Exode XII:15 « maudit celui qui ne célèbre pas sa Pâque le 14 Nisan ». Epiphane témoigne de la parfaite orthodoxie de ces chrétiens sur tous les autres points.

Le premier schisme mélétien

A Nicée fut réglé le problème de l’arianisme et la date de Pâque. Nicée a également réglé le premier schisme mélétien (je dis premier, car il y aura à Antioche, 50 ans plus tard, un second schisme dit également mélétien). Nous n’avons que très peu de documents concernant ce problème. Il semblerait qu’un évêque égyptien du nom de Mélétius avait procédé à des ordinations en dehors de son diocèse. Il semblerait également que ce Mélètius ait procédé à ces ordinations sur le territoire canonique du patriarcat d’Alexandrie dirigé à l’époque par Pierre, et ceci pendant que les évêques auxiliaires concernés étaient persécutés et emprisonnés. Il se défendit en affirmant que des communautés étaient sans prêtres et qu’il avait voulu remédier à cela. Le problème est qu’il l’avait fait sans même en avertir Pierre, le patriarche et sans obtenir le moins du monde sa bénédiction. Une première lettre d’évêques recommande à Mélétius et à tous les évêque dans la même situation de s’enquérir d’abord auprès des évêques emprisonnés, et de voir ensuite avec le patriarche, si jamais par malheur ces évêques ont été mis à mort. Mais Mélétius n’adressa pas une seule requête, ni aux évêques emprisonnés ni à Pierre. Il continua à procéder à des ordinations, et excommunia même deux personnes ordonnées par Pierre alors en exil pour éviter la persécution. Le schisme apparaît alors lorsque Pierre excommunie Mélétius. Les analyses patristiques postérieures émanant de Théodoret et de Saint Epiphane nous expliquent que Mélétius était jaloux de Pierre et se rêvait patriarche d’Alexandrie. Il aurait donc profité de son exil pour matérialiser son ambition. Athanase en parle dans une de ses lettres et accuse Meletius d’avoir sacrifié aux idoles, et d’avoir ensuite continué à nuire à Achillas et Alexandre, les successeurs de Pierre, mort en martyr, sur le trône d’Alexandrie. Les indications d’Athanase semblent indiquer que cette situation a duré quelque part entre 300 et 311. Il semblerait que la discorde entre Mélétius et Pierre provienne de l’attitude à avoir face à lapsi. Pierre était partisan de la méthode douce : recevoir les lapsi repentants après la fin de la persécution tandis que Mélétius était partisan de la méthode dure : ceux qui abjurent une fois perdent pour toujours le secours de l’Eglise. Pierre et Mélétius avaient gardé un antagonisme relativement à cela et ceci avait conduit au schisme, alors que sur les autres points, les deux étaient parfaitement orthodoxe. Mélétius, lorsqu’excommunié par Pierre, nomma son église « église des martyrs ». L’attitude du concile de Nicée fut de réintégrer tous les mélétiens dans l’Eglise pour éteindre ce schisme. Athanase écrivit plus tard qu’il n’avait pas été d’accord avec cette partie du concile, bien qu’il y obéit, bien évidemment. Il reproche aux mélétiens une attitude plus qu’ambigüe vis-à-vis de l’arianisme. On se souvient que Mélétius avait aider Arius à ses débuts, et que celui-ci avait navigué entre Mélétius et le patriarche véritable. Athanase n’avait pas tort, car les mélétiens ne jouèrent pas le jeu après Nicée et aidèrent de nouveau les ariens. Les mélétiens disparaitront après le cinquième siècle.

Voilà pour le déroulement du concile de Nicée. L’étude des canons viendra dans un futur article.